1樓：
原文：天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？
它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
[含義]
本章的內容主要包括兩方面的意思，一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內容的進一步發揮。
他認為，作為聖人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。
[評析]
這一章從反對“有為”的角度出發，老子仍談論的是“無為”的道理。天地不仁，表明天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則執行，並不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，是值得重視的進步思想。
從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨於自然之上來加以命令和安排。
老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完後隨手就把它扔掉了。同樣，聖人無所偏愛，取法於天地之純任自然。
即聖明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。
老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。
這裡所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。
有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最後所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。
[解讀] “天”的新發現
不講仁慈，不安發議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀唯物性質認識的基礎上，所提出的“無為之治”的大體原則。
“天”是中國哲學史上最早出現的一個範疇。
古人慣於把天看作是世界的主宰，並往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統的天命觀。夏王朝的建立，由於有了統一的君主**政權，反映到宗教上，在多神之上便出現了眾神之長，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。
這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時期得到進一步強化和豐富。春秋時期，傳統的天命神學並未完全解體，依然是當時佔統治地位的意識形態。孔子關於“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導方面而言，仍是堅持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，並且肯定天命，鼓吹“生死有個，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，並有“兼愛 ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。
”時至今天，人們還常說 “天理難容”這樣的話，可見，傳統天命觀是如何廣泛而深遠地影響著我們思想方法。
老子是一個勇敢的批判者，他具備了他同時代和以後諸多哲學家、學者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，並用哲學的推理，把自然界的原理轉向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀執行的方式。
天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。因此，“聖人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然執行的樣子，治理社會。
如果治理者發的議論多了，人為的干預多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。
老子在關於“天”的問題上，既不同於孔子的“天命”，又區別於墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然之天。
老子的功績，就在於他否定了有人格的天神，重新恢復和提出自然之天。
2樓：譚銘庭
老子表明自己的意志，是從天到人，天有自己的道，人也就應該順應道，天地都是自然物，自然之物是沒有情感的，老子藉助對天地的討論引申到對人的討論，因為人的存在也是天地的造化，因此聖人與一般人都是一樣的，聖人無非是通過自我求知反思達到了聖的要求而已，而人本身根本就和自然物一樣，沒有天生就賙濟百姓的道理，這些都是後天的造化，與此同時，老子對聖人也不抱抬高的眼光，他從來就不認為存在什麼聖人，這些人除了會自我要求以外，到處要求普通人像她們一樣知書達禮，但是普通人原本順應自然的生活卻被他們教化的不合自然了，因此聖人對待一般人無非也像對待芻狗一樣，不尊重他們的自我意志，強行的改變他們的自然本性
3樓：匿名使用者
樓上的很多解釋可能太過複雜、冗長。其實老子思想很簡單。
上文，“天地不仁，以萬物為芻狗”，說的是大自然是不會生出情感的，它的一切都是天然形成的，讓萬物自長自生自成，彷彿萬物賤如芻狗，所以說天地不仁。
下文，“聖人不仁，以百姓為芻狗”，利用前句為引言，做排比、對照，說的是聖人（古之善為道者），效法自然，讓百姓自長自生自成，不對百姓過多折騰，彷彿萬民賤如芻狗，所以說聖人不仁。
其實，這裡老子是用貶義來褒揚天地、聖人的無為而無不為的方式。這是老子一貫的說理方式。
正所謂“功遂事成，百姓皆謂我自然”。這又何須為政者過多造作。
4樓：卡卡卡修
說法很多嗎，近**解是聖人沒有偏愛，把百姓噹噹作祭祀用的事物一樣對待。
仁這個字的含義很難明確，畢竟我們現**解的“仁慈”“仁愛”都是後來的詞彙，在老子的時代未必如此。而祭祀品在當時也不是低賤的宰殺品，只有足夠高貴和符合特定條件的物品才會用於祭祀。
5樓：飛瑤葵雪
就是聖人之下，天地萬物都比不上他們，認為天地萬物都是渺小，任憑萬物自生自滅的意思，這是我自己的理解
6樓：日昌晶月朋
【天地不仁，以萬物為芻狗】（論述人與大自然的關係）說的是大自然是不會生出情感的，它的一切都是天然形成的，不依人的意志而轉移。
【聖人不仁，以百姓為芻狗】（論述君王與人民的關係）說的是有德之君對每一位公民都是一視同仁，不會將人劃分為三六九等，人人平等。
第一不要以偏概全；第二要綜觀上下文。
7樓：武晨曦
意思是：不幹好事的聖人，把百姓不當人對待，當狗來對待。
8樓：求o道
聖人你可以理解為像孔聖人，意思就是聖人不仁義，百姓就倒黴了
天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。是什麼意思啊？
9樓：韓琴
這句話意思是天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，對待百姓也如同對待芻狗一般，任憑人們自作自息。是說自然的法則是對待世間永珍一切平等；在人的世界裡，也應如此才是正道。
出自春秋老子《道德經》老子第五章，原句是：
天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuó yuè)乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
白話文釋義：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，對待百姓也如同對待芻狗一般，任憑人們自作自息。
天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜任其自然發展。
擴充套件資料
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
此話出自老子《道德經》第五章，用以說明天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，世上沒有唯一正確的思想，妄圖用一種思想去規範人民的行為是愚蠢的。一個文明國家，不應該給人民灌輸任何國教式的思想，更不應該強制人民如何如何做，人民會自然而然地進化。
聖人對待（宇宙學上的）事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是“天地”的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。聖人即是發見和認知世界的先驅，也即是人中之一。
老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的“軸”卻總是保持著自身位置上的相對穩定，這個軸心，正是仁心的相互作用力。
老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的“中”，而這個“中”都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到一確定事物的“中”，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的“中”的辦法就叫做“守中”，亦即所謂“中而用之”，這個中即是心中，也就是守仁。
10樓：樹皮降臨
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅， 聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。 芻狗 本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。
老子的《道德經》中說“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話到底是什麼意思呢
愛笑的 天地不仁，以萬物為芻狗 天地呀是沒有感知力的 對什麼都麻木不仁 它高高在上，不過是把這世間的萬事萬物當作螻蟻罷了。聖人不仁，以百姓為芻狗 道德經裡的聖人，不是那些無所不知 無所不能的人。文中的聖人指是 王 即統治階級。在 道德經 中 王，邦 國 等字出現的比例是相當高的，因此，我才認為應當把...
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老子著書是出於他救人濟世的慈愛之心和他的人生理想。老子不是單純的繼承我國古代大道的傳統，而是在實踐總結的基礎上，吸取當時最高科學成就，把它昇華為一種嶄新的系統而完善的 道學 大道科學。這是老子的偉大創造性貢獻，是中華民族以於至全人類的一個里程碑，標誌著以人之道合天之道的成熟和完善。道德經 是我國第一...