1樓：清淨心
之所以有妄念，是因為還有比唸佛更重要的東西吸引你。
最主要的原因是沒有看得破，放得下。其次是沒有了解、受用這句名號的真實利益。
想想這世間哪有什麼是真的，哪有什麼真正的樂，都是隨念而起，真的沒有什麼可執著的，一切隨緣，一切都阿彌陀佛。人的生命無常、短暫，每一天都如魚少水，不抓緊時間，待到一氣不順，便投入輪迴苦海，難有出期。印光大師把“死”字掛在牆上，時時提醒自己，不失為一個好方法。
而且唸佛不光是為自己，每念一句，周圍便會有無數的眾生跟著受益，還有什麼比這種功德更大呢。
名、色、財、食、睡，地獄五條根，貪哪個就被哪個轉。臨欲命終，即使有佛菩薩在身邊，自己又如何感覺得到。如人於夢中，旁邊站著誰，自己全然不知。
做佛比來生做人還難。一心念佛有佛接引，如果一旦錯過機會，只有十善圓滿的才能保住人身，可是試問自己，真的做到了善男子善女人了嗎。唯有老實唸佛，將一切雜念妄念轉成佛號，才有解脫的機會。
2樓：匿名使用者
因為他們提起了強大的意志力和毅力,才修證有成,自度度他,成為了祖師大德.
倒不是因為他們是祖師大德,才有了意志力和毅力.
所以自心的恭敬和意志力是需要自己發願提起的.
3樓：匿名使用者
對付妄念，我給你看經.文。“行住坐臥。
穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。
一句佛號。不令間斷。”精進是好 但到這樣會變成痴，坐臥時可念，行住時就應該注意路上等。
一○一、增上心經第五（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！如欲得增上心的話，富常常念於五相：
1.念相與善相應，21.觀念惡患，3.
不念念，4.以思行漸減念，5.以心修心，受持降伏。
結集者的我們。都像如是的聽過的：有一個時候，佛.陀遊.行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如比丘欲得增上心的話，就應當數數（常常）念五種相，數念五相後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，其心便會常住，會守在於內，而止息，會一意而得定心。
那五種相呢？(1)當比丘的，應念與相之善的相應，這時如果生不善之念的話，他就因於此相，又更念和異相之善相應，使惡不善之念不會發生。他乃因於此相，更念與異相之善相應後，所生的不善之念，即便會得以消滅。
惡念消滅後，心便會常住，在於內而止息，而一意得定。猶如木工師、木工的弟.子們，他們持墨繩，用絣在於木材上，然後就用利斧，斫治而令其直。
像如是的，比丘！因於此相，又更用與異相之善的相應之念，使其不生惡不善之念，他就因於此相，更念和異相之善相應後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
如果比丘欲得增上心的話，當應以數數念此第一相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在內止息，會一意而得定。
(2)又次，比丘！念和相之善的相應時，如果會生不善之念的話，他就應該觀此念為惡的，為有災患，此念乃為不善，此念乃為惡的，此念乃為智者所惡的，此念如滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅盤，因為會使其生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡的話，則所生的不善.
念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如人在年少時，端正可愛，而沐
浴澡洗，著明淨之衣，用香塗身，修治他的頭髮，極使其淨潔。對於此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人殘餘為半的青色（半瘀青），已經膨.脹臭爛，都有不淨之物流.
出等東西，繫著在其頸上時，他便會厭惡其汙.穢，會不喜不樂那樣。像如是的，比丘！
他觀察此念為惡，為有災患，此念為不善，此念是惡，此念乃為智者所厭惡，此念如果滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅盤，因為會使人生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡後，所生的不善之念，就便會消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第二相。
念此相後，所生的不善之念，就便會得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
(3)又次，比丘！念與相的善相應時，生不善之念，觀察念之惡患時，又生不善之念的話，那位比丘就不應念此念，因為會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，就便會得消滅。
惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如有目之人，光色（有形的物體）現在於光.明之處，而不用見（不想見它）那樣。
他或者閉目，或者將其身避而過去，則你們的意見如何呢？色雖在而光.明，而那個人可得納受其色相嗎？
回答說：『弗也！』像如是的，比丘不應念此念，因為會生惡不善之念之故。
他不念此念後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，就應當要數數念此第三相，念此相後，所生的不善之念，即便會得以消滅。
惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
(4)又次，比丘！念和相之善的相應時，而生不善之念，觀察唸的惡患時，也生不善之念，不念其念時，仍然生不善之念的話，則那位比丘乃為此念：應當以思行而漸減其念，使其不生惡不善之念。
他為此念：當用思行而漸減其念後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
猶如人的行路，進路過於急速時，他就會作此念：我為甚麼要這樣的快速而行呢？我現在寧可徐徐而行耶（是否可以慢慢的走？
應慢慢的走）。他就這樣的徐行（慢慢而走）那樣。又作如是之念：
我為甚麼要慢慢的走？寧可住耶（是否可以停住下來？）他就這樣的便於停住下來。
又作如是之念：我為甚麼為住呢？是否可以坐下嗎？
他就這樣的，便於坐下來。又作此念：我為甚麼為坐呢？
是否可以倒臥嗎？他就這樣的便於以倒臥。像如是的，那個人就漸漸的息身之粗行。
當知！比丘也是如是。他為的此念：
當用思行漸減其念，使其不生惡不善之念。他為的此念：當用思行漸減其念後。
所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便常住，便在於內而止息，便會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當以數數念此第四相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅。
惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，而一意得定。
(5)又次，比丘！念與相的善相應時，會生不善之念，觀念惡之患時，也生不善之念，不念其念時，也生不善之念，當以思行，去漸減其念時，又是一再的生不善之念的話，則那位比丘，就應該作如是之觀：當一位比丘的，因此念故，生不善之念，則那位比丘，便應將其齒與齒相著，舌.
頭要在上顎，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持而降伏後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如二位力士捉執一號羸贏弱的人，可受持而降伏那樣。
像如是的，比丘！齒和齒相著，舌.頭逼在於上顎，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。
他以心修心，受持降伏後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第五相，念此相後，所生的不善之念，就便
得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
如果比丘欲得增上心的話，就應該要常常的念此五相，數數的念此五相後，所生的惡不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘念和相的善相應時，而不生惡念，觀念惡患時，也不生惡念，不念其念時，也不生惡念，如用思行，漸減其念時，也不生惡念，而以心修心，而受持降伏時，也不生惡念的話，便能自在。
便能慾念則念，不想念就得不念。如果比丘，慾念則能念，不欲念則不念的話，就叫做比丘之隨意諸念，為自在諸念之跡。」
佛.陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二五四、二十億耳經：本經敘述二十億耳比丘，雖用功精進，也不得覺.悟，反悔而欲還俗。佛以琴之弦之急緩之喻，令他覺.悟。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛.陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，尊者二十億耳（輸屢那。聲聞四威儀中，具大精進的比丘），住在於耆闍崛山，日常都很精勤的修.習菩提分之法。
二十億耳尊者，獨靜禪思時，曾作此念：「在於世尊的弟.子裡，精勤的聲聞當中，我也是在其中可數的比丘。
然而我，到了今天，還是未盡諸漏。我是有名的族姓之.子（上流階.
級出身的人），又有很多的錢財，我今寧可還俗，去享受五欲的快樂，去廣施作福吧！」（這位比丘為中印度，伊爛拏缽伐多國的長者之.子）
這時，世尊知道二十億耳內心所念之事。就告訴一位比丘而說：「你們現在到二十億耳比丘之處，去告訴他說：
『世尊在叫你！』」這位比丘受佛教後，就往詣二十億耳之處，去對他說：「世尊現在叫你去！
」二十億耳聽到那位比丘稱大師之命，就詣世尊所，行禮如儀後，退住在一邊。
這時，世尊告訴二十億耳說：「你曾經獨靜禪思而作此念：『在世尊的精勤修學的聲聞中，我也在其數之內，而現在卻還未能得漏盡解脫。
我是有名的族姓之.子，又有很多的錢財，我寧可還俗，去亨五欲樂，去廣施作福』嗎？」
二十億耳這時作此念：「世尊已知道我心」。就一時驚怖而體.
毛都豎.立起來。（所謂毛.
骨.悚.然）。
他就老實的向佛說：「實爾，世尊！」佛.
陀就告訴二十億耳說：「我現在問你，你要隨意回答我。二十億耳啊！
你在俗家時善於彈琴嗎？」回答說：「是的，世尊！
」佛.陀又問：「你的意見如何呢？
在你彈琴之時，如果將弦調急時，能得作出微妙和雅的聲音與否嗎？」回答說：「弗也！
世尊！」佛.陀又問：
「你意如何呢？如果緩其弦的話，頗能發出微妙和雅的聲音與否嗎？」回答說：
「弗也！世尊！」佛.
陀又問：「你的見解如何？善調琴絃，使其不緩不急，然後能發出妙和的雅音嗎？
」回答說：「是的，世尊！」
佛.陀於是告訴二十億耳說：「如果精進太急的話，就會增其掉悔，
假如精進太緩的話，就會使人懈怠。因此之故，你應該要平等的修.習攝受，不可以著急，不可以放逸，不可以取相。」
這時，尊者二十億耳，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
二十億耳尊者，嗣後常念世尊所說的彈琴的教喻，就獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，而成就阿羅漢果。
這時，尊者二十億耳，得證阿羅漢果後，內心深覺得解脫之喜樂，就作此念：我今應該去問.訊世尊。
於是，二十億耳尊者就往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！
我在於世尊之法當中得證阿羅漢果，盡諸有漏，所作已作，已舍離重擔，逮得己利，盡諸有結，以正智而心解脫，當於此時，就能解脫六處！那六處呢？所謂：
離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫是！
世尊！如果有人依靠少信心，而說他為『離欲解脫』，那是不適宜的。要將貪恚痴滅盡，才叫做真.
實的離欲解脫。如果有人依少持戒，而說他：『我得離恚解脫」，那也是不適宜的，須要把貪恚痴滅盡，才能名叫真.
實的離恚解脫。如果有人依於修.習利養的遠離，而說他為『遠離解脫』，這也是不適宜的，要將貪恚痴都滅盡，才能名叫真.
實的遠離解脫。
貪恚痴都滅盡時，也叫做離愛解脫，也叫做離取解脫，也叫做離忘念解脫。像如是，世尊！如果諸比丘，還未得證阿羅漢，還未盡諸漏的話，對於此六處，就不能得解脫。
假若又有比丘，雖然在於學地（三果以前），還未得增上安樂之涅盤，但是住於習向心的話，在於那個時候就會成就學戒，成就學根，不久之後，當得漏盡，當得無漏心解脫…乃至自知已不受後有之身。當那個時候，就能得無學戒，得無學的諸根。喻如嬰童，愚小而仰
臥。當時雖只成就童子的諸根，但是於後來定會漸漸的增長，會諸根成就。到了那時，會成就長者的諸根。
在有學地時，也是如是。雖然未得增上的安樂，但是後來乃至定會成就無學戒、無學諸根。
如果以眼，而常識色相，終究也不會妨礙得心之解脫。因為其意堅住之故，內修無量的善解脫，能如實而觀察生滅，乃至無常之法。耳聽識聲相，鼻嗅識香相，舌嘗識味相，身觸識觸相，意認識法相，都不能妨礙心解脫、慧解脫。
因為意堅住之故，內修無量的善解脫，能如實的觀察生滅。喻如近於村邑之大石山，乃為不能斷，不能壞，不能穿，一向非常的厚密，假使四方之風吹來，也不能動.搖，不能穿過。
那些無學的人，也是如是。其眼雖然常認識色相，…乃至其意常認識法相，也不能妨礙其心解脫、慧解脫。由於其意堅住之故，內修無量的善解脫，能如實而觀察生滅之法。
」這時，二十億耳比丘，重說偈說：
離欲心解脫 無恚脫亦然 遠離心解脫 貪愛永無餘 諸取心解脫
及意不忘念 曉了入處生 於彼心解脫 彼心解脫者 比丘意止息
諸所作已作 更不作所作 猶如大石山 四.風不能動 色聲香味觸
及法之好.惡 六入處常對 不能動其心 心常住堅固 諦觀法生滅
（離欲而心解脫，無恚的解脫也是一樣，遠離而心解脫，則貪愛永遠無餘存。諸取之心解脫，以及心不忘念之解脫。曉知了解六入處之生滅的話，就會對於他而心解脫。
他的心解脫的話，則此比丘之意，會止息。會知諸所應作的一切，都已作過，更不必一再的作那些不應作的了。猶如大石山，被四方之風吹來，也不能搖動它一樣，那些色香味觸，以及法之好或惡，均不能搖動其心。
因為其心常住于堅固，能如實而諦觀法之生滅相之故！）
尊者二十億耳，說此法時，大師之心很喜悅。諸位多聞而修梵行的
比丘，聽到二十億耳尊者所說之法後，都皆大歡喜。這時，尊者二十億耳，聽佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
這時，世尊知道二十億耳離去後，不久，則告訴諸比丘們說：「善心解脫者，應該要像如是之記說。如二十億耳用智慧預記之說，也不自舉，也不輕視他人，乃為正說其義。
並不是如增上慢的人那樣：實不得其義，而自己稱歎自己，說其已得超過他人之法，而自取損滅可比！」
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