1樓：汗志薔
講「中和之美"，首先得從「中和」這一範疇說起。
「中和」，由「中"、「和」兩字組成片語，「中"，《說文解字》雲：「中，內也，從口l，上下通也。」段玉裁《注》日：
「然則中者，別於外之辭也，別於偏之辭也，亦合宜之辭也。」《中庸》謂：「中者，不偏不倚，無過不及之名。
」王陽明在《傳習錄》中談到「中」這一範疇時說：「此須自心體認出來。非言語所能喻。
中只是天理。日，何為天理?日，去得人欲，便識天理。
日，天理何以謂之中?日，無所偏倚。"陸象山說：
「中之為德，言其無適而不宜也。」可見「中"之涵義，是與兩端相對而言的。從道德上說，「中"，就是公正、而合乎天理人情之正道；從方法上說，「中"指一種不偏不倚、恰到好處的狀態；從行為上說則是合理、合宜、恰如其分。
總之，「中」可以看作是一種為人處世的標準。
「和」，《說文解字》中的解釋為：「和"，相應也。《廣雅》日：
「和，諧也」。《辭源》中解釋「和」有和順、和諧之意。「和』』這一範疇早在西周末年就已出現。
據《國語·鄭語》記載：「夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。
若以同裨同，盡乃棄矣。」把「和」與「同"加以區分。所謂「和"就是性質不同的東西結合在一起。
後來齊國的晏嬰又進一步對「和"之涵義加以解釋，據《左傳》召公二十年記載：「公日唯據與我和夫?晏子對日『據亦同也，焉得為和。
』公日：『和與同異乎?』對日：
『異和如羹焉。水火醯醢鹽梅，以烹魚肉，焯之以薪。』宰夫和之，齊之以味……聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。
清濁、小大、短長，急徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。」
由此看來，「和」與「同」的不同之處在於：「同」是多件相同事物的相加，事物不會得到質的飛躍，而「和"則是強調不同事物的有機組合與統一，與多件相同事物的相加及不同事物的簡單拼合是有很大分別的。因為它是在保證各樣事物同步發展的同時，加強它們之間的和諧統一性，不會造成此消彼長的局面。
儒家學派繼承了春秋時期的「和"之思想。孔子說：「禮之用，和為貴。
"葉朗在《中國美學史大綱》中講：「孔子的整個美學就是強調『和』。"《論語·子路》：
「君子和而不同，小人同而不和。」君子尚義，所以有不同，小人尚利，安得而和。「和則固無乖戾之心，只以無乖戾之心為和，恐亦未盡。
若無中正之氣，專以無乖戾為心，亦與阿比之意相鄰……中正而無乖戾，然後為和。」固實際上，孔子判定入的德行，很大程度上取決於是否合於「和」的標準。
老子也講「和」。老子講：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，「音聲相和」，都是講陰陽、矛盾雙方對立中的統一，達到和諧的程度。這與儒家所講之「和"有所不同。在這裡，老子所講之「和"應該有四層含義：
「和」，和諧，陰陽矛盾雙方對立中的統一，促成乙個多樣性的統一體或對立面的和合體；其二，「和"，調和，不同的因素協調、和解，用之維繫著事物從內到外的有序運**其三，「和"，則是此後本文將要涉及的「中和」之說，正是強調「適度」、「中節」，也是講求「以他平他"的制衡功效；四，便是「和合」之意，即：「天人合一」、「陰陽有序』』之意，是矛盾雙方此消彼長的變異，是矛盾雙方運動轉化的目標與歸宿，既相反又相成，既相競亦相用的結果，是矛盾雙方合而歸一的新的結果。
在先秦典籍中，「中」主要有三層含義：一是指中間、中等、兩者之間；二是指適宜、合適、恰到好處、符合一定的標準；三是指人心、內心，泛指人的內在精神世界。而「和"，也有著四個最基本的特徵：
一是整體中的平衡，二是差異中的協調，三是紛繁中的有序，四是多樣性的統一。
在中國文化體系中，「中」與「和"是密切關聯的。「尚中貴和」的思想是中華文化中的精髓所在，其精妙之處就在於通過「用中」、「執兩」來達到和諧之目的。這樣看來，可以把「中」當做手段與方法，「和」則為目的，也是衡量「中"之標準所在。
「中」、「和"二字的內涵源遠流長，但二者首次結合卻是在《中庸》裡。「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也著，天下之本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。"《中庸》中談到的中和思想，是針對人的情感來說的，喜怒哀樂未表現於外就是「中」，將感情抒發而符合一定的禮數，就稱之為「和"，假如能夠保持住「中和"的態勢，則會社會秩序井然，萬事萬物得以興旺發展。從抒發感情的角度來說，儒家所倡導的「中和』』觀反對極其極端的情緒，而是更為提倡一種含蓄的，有節制的感情抒發。
道家之中和側重於人與自然的關係上，順應自然之發展，求得人與自然的和諧統一。
儒家講「中和」，是「中庸"的乙個分支範疇。「仁"作為儒家學說的重要內容，以「仁義"之心去愛人，「推己及人」以成「仁」，是儒家思想追求的總的目標；而「禮」，則是儒家規範各種思想、行為的手段。作為儒家學術的核心，「仁」包容了眾多道德條目，並不僅僅侷限於「愛人」這個狹義的範圍內。
引仁』就是要把遵守奴隸制等級制度的『禮』作為內心自覺的要求，即所謂『克己復禮為仁』。"孔子曾說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
」旨在說明要達到「仁」的境界所須做的努力。
為了能行「仁」，讓天下百姓都能達到「仁」的境界，孔子通過藝術這一媒介，來感染人心，達到對人精神的影響，這就顯示出儒家對於禮樂教化的重視。《禮記·樂記》裡提到的「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。」「樂者敦和，禮者別宜」談到了乙個問題：
藝術與禮教緊密相關。一定的藝術手段，賦予它道德內涵，傳達給受眾時，使大眾的心靈接受到道德的洗禮，從而合乎儒家所倡導的「仁」的要求。孔子在《論語·八佾》裡說道：
「盡美矣，又盡善也。謂《武》：盡美矣，未盡善也。
」孔子認為真正的美應該是和「善」相統一的。
由此，孔子提出了乙個著名的美學命題——「文質彬彬」。《論語》：「質勝文則野，文勝質則史。
文質彬彬，然後君子。」「質"可以把它理解為人內在的道德品質，「文」則可以理解為文飾，乙個人缺乏文飾，那麼這個人就粗野了，而外表的文飾超過了內在的道德品質，這個人會顯得淺顯。只有將「文"與「質"結合在一起的時候，此人方才能稱為君子。
從個人修養的角度來看，「質"，指的是質樸的品質，「文」，指的是文化修養的外在形式。真正的君子既有文化修養，又不會迷失本性，所以做人要「文質彬彬"。「文"與「質」的範疇內涵豐富而外延廣泛。
文質彬彬，是經由修業而達成的均衡和諧的狀態，而內容與形式的均衡狀態，「修業"取「中"，均衡和諧達「和』』，正所謂：「入乎其內，出乎其外」。
當然，孔子也說：「不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進取，狷者有所不為也。」這裡，孔子看到了「狂者"和「狷者」的可取之處。
很多時候，我們為了到達最後「中和"的狀態，往往不得不使用一些偏激的方式，這正是「中和觀"中平衡與協調的特徵所在。
儒家講「中和"，道家也講「中和」，道家所謂「中和」與儒家之「中和"不同。對於「中」之含義的敘述，《老子》中就有「天地之間，其猶橐龠。虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中」的說法。天地之間彷彿是乙隻大風箱，內中虛空，一旦鼓動起來氣流生生不息，政令教化繁多，還不如靜守無為。《老子》第四十五章中說道：
「大盈若衝，其用不窮。」朱謙之案：「大盈若衝，『衝』虛也，此大盈若衝，即大盈若虛也。
」「『盈』，滿也。大滿若虛，實則和天下萬物生於『有』，『有』生於『無』」是同樣的道理，看似虛空，但「虛心無物，無所不包也。"以此形容「衝」之大德。
道家所謂「和」與儒家之「和」是有區別的。「儒家所講之『和』謂『中和』，繫扣其兩端，以求其中『中行』思想。老子及莊子所說的『和』，則是以『至一』來泯滅差異。"
《莊子·齊物論》中說道：「化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪?
日：是不是，然不然。"《莊子·山木》中記載：
「一上一下，以和為量"《莊子·天道》中記載：「與天和者，謂之天樂。"莊子所說之「和"是以順任自然、與自然齊一為原則，講求順應天道的自然而然，忘掉生死年歲忘掉是非仁義，達到天人合一的境界，邀遊於無窮的境域。
《老子》第四十二章：「一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。」回萬事萬物都包涵著對立的兩極，並在對立中求得統一。
和是化異為同化矛盾為統一的力量，是矛盾對立因素的和諧統一。《老子》中還說道：「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善己。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」《老子》中充滿了這種看似矛盾對立的因素，雖然它們性質不同，但是可以相互依存，相互為用的，在這一點上與儒家是一致的，只不過在處理陰陽兩極的矛盾中，道家更遵從於天地之間的自然生成之道，講求順應天道的自然。
「中和之美」在儒家學說核心範疇「中庸」看來，與倫理道德是緊密聯絡的。孔子曾指出：「中庸之為德也，其至矣乎!
民鮮久矣。"先秦時候的中庸觀實則是乙個倫理性的概念。「中和之美"體現儒家之「仁」，並且在內容上也體現出「大德」，而這個「大德"，正契合著中國古代美學另乙個命題——「崇高」。
《說文解字》解釋「崇」字：「崇，山大而高也。"「高，崇也。「崇高"進入美學範疇，經歷了從「崇拜」到「崇高」的演變過程。
「崇拜」**於對宗教的敬仰。宗教與藝術是緊密相關的。早在遠古時代，人們就表現出了對超人力量的信仰之情，人在神與天面前顯得渺小，對於神和天的崇拜，其實是對於「德"之崇拜，包括對自然現象、自然事物的崇拜，便形成了敬天事神，先神後禮的文化，人們出於對神的敬仰與崇拜，想順應神的「旨意"取悅於神，於是宗教應運而生。
「宗教的本質是人的自我意識的喪失或再度喪失，是人格的廉價甚至無價**，其表現方式是人對自己造出來的偶像的崇拜。在這種崇拜行為中，當宗教信仰的狂熱取**智的時候，或者說當人在精神上狂熱地崇拜偶像的時候，也就是他自己在肉體上徹底消失或承受著巨大痛苦的時候。"於是崇拜當中也包含著崇高。
「崇高」一詞，在中國古代代表了一種審美思潮，「又與『多』、『盛』、『厚』、『尊』、『敬』、『尚』等相通??形容建築物的高大、氣派、寬闊則雲『崇廈』、『崇城』……描繪壯觀的自然景物為『崇天』、『崇雲』……讚頌人品的高潔、尊貴則雲『崇正』、『崇信』。」可見「崇"所包涵的審美之意，不僅涉及建築物、自然景物還涉及到了人的精神領域。
《孟子·盡心》說道：「充實之謂美。
充實而有光輝之謂大。」「充實"與「大"不僅表徵了一種人格力量，而且它們與「崇高」之美的意思相近，表現的都是一種區別於一般平淡的美。中國的「崇高」，兼具本體論和形態論或範疇論的意義，不僅僅指物件在體積、數量、力量上的巨大和威嚴，還在於審美主體將主觀意識與審美屬性賦予物件。
審美物件不再是客觀存在的，它承載著審美主體的主觀意識。「崇高」被注入倫理道德的含義。「在儒家看來，善就是崇高，崇高就是善。
」在「美"之中又包涵著「善」。這樣就把對「崇高」的認知從對自然事物的崇拜，上公升到人的言行舉止、精神領域的範疇。
「中和之美」作為中國和諧美的最高境界，其內涵包括了儒家「善」、「至大」、「至德"之道德範疇，蘊含著對浩然正氣的大丈夫氣概、幹健剛強不息之進取精神之精神美、人格美的讚揚。「一方面，作為北方美學思潮代表的『崇高』，在傳達對自然界高大俊美的事物產生力的恐懼和量的敬畏時，還傳達對人格尊嚴、茂行美德的崇拜。」
「中和」要「盡心」、「盡性」。「心性的基本規定是『仁』，是善。乙個人能盡仁，盡善，達到了『踐形』的境界，則其現於外的一言一行莫不是和，所謂『一團和氣』。
因此中和這一審美形態的內層是仁，外層是和。"「在中和美的外層的後面，是深層的善——仁。孑l子說的『盡善』是『盡和』，『盡善』是指『盡仁』，盡善盡美就是盡仁盡和。
做到了這一點就會仁中有樂，樂中有仁一一人生人格皆審美化；而審美則道德化。」「美與善，和與仁的統一，就是審美與道德在其最深的根底上，同時，也是在其最高的境界中所達到的自然而然的融合統一；道德充實了審美的內容，審美加強、鞏固了道德的力量。」道家之「中和觀」側重於人與自然的關係上，順應自然之發展，求得人與自然的和諧統一。
儒家之「中和」具有「和而不同"之意，「從美學思想上看，要求對立因素在審美物件中應該和諧、統一。」講求合適的節度，達到極處，毫無偏倚。「中和之美」作為美的最高境界，儒家之「中和"觀符合儒家「禮」的標準，合乎「仁」的要求的，道家之中和觀則反射出更多「順其自然"的法則和「超然物外」精神實質，這對於民眾的社會教化以及後世審美的影響作用是非常巨大的。
千百年來，人們用「中和觀』』作為審美的標尺，符合這種「中和"之美的藝術形式就得以盛行，不符合的則很難被人們所接受。
寫詩詞可以借用前人的句子嗎，中國古典詩詞中，有哪些化用了前人的句子，但超越
可以，在關鍵的時候用上一句可以起到畫龍點睛的作用，但只能點到為止，否則就是抄襲別人了。 可以，可以借鑑，借用，改編，模仿都可以。寫詩詞很多借用前人的句子的，最好的方法是引用其中的一部分，然後加上自己的創作。完全照抄的話就沒新意了 一般詩詞用典要注意在最恰切時引經據典，用時要非常謹慎，否則會有抄襲嫌疑...
中國古典詩歌的意境美是什麼，中國古代詩歌中有哪些絕美的意境？
揭飛昂 1 是指通過一系列的意向 景物構造的情境，形成的含有情語在內的文章意境，這是中國獨有的文學概念！可以參看王國維的 人間詞話 另 古人作詩，十分重視意境。所謂意境，就是心與物 情與景的統一，就是詩人主觀的思想感情 審美情趣與自然景物的貫通交融。意境又分 有我之境 和 無我之境 有我之境，即以我...
關於中國古典元素的色彩 中國古典元素概念？
個人覺得，中國元素色彩代表的是一種情感和寓意。青色可以代表的不僅僅是青花瓷，它所表現的是文人的清高，淡雅。一定要拿事物對照的話，每個人所想的都不一樣。樓上的說的都不錯。保留意見，拿分走人 赤 殘陽。橙 金桔。黃 黃昏，朧月。綠 煙柳，草葉。藍 景泰藍。紫 丁香。紅色 鳳凰 梅花 墨乾紅花，支援紅黑配...