1樓：
看這篇文章：孟軻的歷史觀及其對於道家墨家的鬥爭
（中間雖然混有一些法家，不過語言很流暢）
正文如下：
孟軻講了一個他認為是歷史演變的規律，他說：“天下之生久矣，一治一亂。”(《滕文公下》)他認為歷史老是一治一亂地迴圈著進行下去。
他又認為，歷史的一治一亂的原因，是“聖人”出現或不出現；有“聖人”出現則治，沒有“聖人”就亂。這就是把歷史說成是“大人物”的歷史。
孟軻又認為，歷史上“大人物”的出現，在時間上也有一定的規律。每隔五百年，“大人物”出現一次。因此歷史的一治一亂，也是以五百年為一週期。
他說：“由堯舜至於湯，五百有餘歲”，由湯至於文王，又是五百有餘歲，由文王至於孔丘，又是五百有餘歲。(《盡心下》)照他說，孔丘雖是“聖人”，可是沒有成為王，所以天下還是大亂。
照他說，孔丘所以沒有成為王，因為沒有天子把他“薦之於天”(《萬章上》)。
照孟軻所說的，中國歷史從堯舜時代到戰國，已經歷了三個治亂的週期。他說：“昔者禹抑洪水而天下平；周公兼夷狄，驅猛獸而百姓寧；孔子作春秋則亂臣賊子懼。
”(《滕文公上》)孔丘沒有一個“聖王”把他薦之於“天”，沒有掌握政權，所以只可作《春秋》了。但是孟軻認為，作《春秋》也非同小可。
他說：在《春秋》的時代，“世衰道微，邪說暴行有(又)作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。
孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：
‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”(《滕文公下》)就是說，孔丘自己也知道他作《春秋》的行為，同他在《春秋》中的主張，是矛盾的。
照他所說的，《春秋》對於當時的國君的行動，也都作了褒貶，而對於當時諸侯的褒貶，是天子的事情。孔丘沒有天子之位，怎麼也執行天子的職權？《春秋》的原則是“正名”，孔丘這樣做是“名不正則言不順”。
孔丘一向反對“僭越”，可是他作《春秋》就是最大的“僭越”。而孔丘竟然這樣作了。這大概就因為他是“聖之時”吧。
孟軻認為，從孔丘到他自己，雖然僅只“百有餘年”(《盡心下》)但是“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議。楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨”(《滕文公下》)。
孟軻以為他自己的歷史任務就是，在思想戰線上，努力參加鬥爭。他雖然沒有掌握政權，但要學孔丘作《春秋》，具體的任務就是批判道家和墨家。
孟軻所說的“四端”和“四德”歸結為“五倫”。孟軻認為，五倫之中，以“君”、“父”兩倫為最重要，而當時的道家和墨家，正是對於這兩“倫”有所破壞。孟軻反對他們說：
“楊氏為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。”(《滕文公下》)孟軻的鬥爭性是猛烈的。他說：
“能言距楊墨者，聖人之徒也”；“予豈好辯哉，予不得已也”。(《滕文公下》)
君、臣是相互依存的。沒有臣就沒有君。孟軻想：
如果人人都“為我”，不肯作臣，當然也就沒有君了，那怎麼行？儒家反對道家，向來都用這個理由。照《論語》的記載，子路批評“隱者”荷蓧丈人，說他是“欲潔其身而亂大倫”。
(《微子》)這是可以理解的。但是兼愛怎麼就是無父呢？《孟子》記載有孟軻和墨家的辯論，可以參考。
《孟子》中記載有墨者夷之同孟軻的辯論。夷之提出墨家的主張：“愛無差等，施由親始。
”(《滕文公上》)孟軻主張“愛有差等”，他說：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親；親親而仁民，仁民而愛物。”(《盡心上》)孟軻認為人的愛本來就是有差等的。
他問夷之說：“夫夷子信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”(《滕文公上》)孟軻認為人愛他的兄的兒子自然比愛鄰人的小孩為甚。
人本來愛他自己的父母勝於他愛別人的父母，愛他自己的子女勝於愛別人的子女。如果“愛無差等”，那就要愛別人等於愛其親，或愛其親等於愛別人。這種辦法，可以是將愛別人的愛加多，也可以是將愛其親的愛減少。
無論如何，一個人愛別人與愛其親中間的差別是沒有了。如此，則不足以見其父之為其父。所以說：
“墨氏兼愛，是無父也。”
孟軻對於“施由親始”沒有辯論，大概他認為這並不解決問題。如果因為在原則上人本來應該先愛他的親，這就是他視他的親重於別人，這就不是“愛無差等”了。如果因為在事實上他的親在他附近所以他應該先愛他，這個“應該”就是有條件的了。
假如他的親不在他的附近，他就可以不必“施由親始”。如此說，雖然“施由親始”，但還是“無父”。
孟軻主張“善推其所為”，(《梁惠王上》)這就是他所謂“一本”。他說：“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。
”(《滕文公上》)從“老吾老”“推其所為”“以及人之老”；從“幼吾幼”“推其所為”“以及人之幼”；孟軻認為這是從“一本”推出。所謂從“一本”推出，其實就是以自己的宗族為本位。
在當時階級鬥爭的情況下，孟軻所反對的，首先應該是法家，可是，孟軻雖然在思想上處處都是與法家對立，卻沒有明確地點法家的人的名字。在表面上看起來，他所批評的物件，主要是道家和墨家，這是什麼緣故呢？
孟軻引孔丘的話說：“惡似而非者：惡莠恐其亂苗也，……惡紫恐其亂朱也。
惡鄉原恐其亂德也。”(《盡心下》)孔丘和孟軻都認為，似是而非的東西，比顯然非的東西更可惡。因為它容易同真正是的東西相混。
莠是像莊稼苗的草，這種草比別的草更可惡。紫的顏色似乎是紅而不是紅，容易同紅相混。“鄉愿”是一種“老好人”，似乎是有“德”，其實是“德之賊”。
(同上)孟軻認為，道家與墨家主張“為我”、“兼愛”有可以導致“無父”、“無君”的結果，這樣就違反他認為的最主要的道德原則，助長當時“臣弒其君，子弒其父”的“大亂”。所以認為它們是“似是而非”，那就應該“闢”(批判)，應該“距”(反對)。
至於法家的主張，孟軻認為是顯然非的。沒有什麼可以辯論的。所以他只籠統地說：
“君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰。爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。
此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，闢草萊任土地者次之。”(《離婁上》)
法家主張富國強兵，用武力兼併，用合縱、連橫的外交政策，以輔助軍事上的行動，用“盡地力”開闢荒地，發展生產，以達到富國的目的等等。孟軻把法家的這些主張和行動，都說成是罪狀，簡直是“罪不容於死”。照孟軻看起來，對於這些人就只有判刑輕重的問題。
2樓：落紅風月
沒有辯，只有批評，你最好去買一本看看
《孟子》和《墨子》在論辯上的區別
3樓：匿名使用者
孟子論辯善於察言觀色，抓住對方的心理，循循善誘，因勢利導。這一點在《莊暴見孟子》中體現得尤為突出。其次層層深入，邏輯嚴密。
如《齊桓晉文之事》關於“保民而王”這一中心論點，層次清晰，層層深入地論述。再次取譬設喻，形象生動。 孟子論辯善於運用比喻，有人作了統計，《孟子》全書共261章，其中有93章用了159個比喻。
最後善於運用對比來揭示矛盾，闡發觀點。例如：得道多助，失道寡助。
寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。 此外孟子在論辯過程中經常運用排比、反覆等修辭手法，筆鋒犀利，氣勢磅礴，雄辯有力.
而墨子的論辯比較自覺地、大量地運用了邏輯推論的方法，以建立或論證自己的政治、倫理思想。他還在中國邏輯史上第一次提出了辯、類、故等邏輯概念。並要求將辯作為一種專門知識來學習。
墨子的“辯”雖然統指辯論技術，但卻是建立在知類(事物之類)明故(根據、理由)基礎上的，因而屬於邏輯類推或論證的範疇。墨子所說的“三表”既是言談的思想標準，也包含有推理論證的因素。墨子還善於運用類推的方法揭露論敵的自相矛盾。
由於墨子的倡導和啟蒙，墨家養成了重邏輯的傳統，並由後期墨家建立了第一個中國古代邏輯學的體系。 僅作參考，希望能幫到樓主~
4樓：匿名使用者
一個是推行“仁政”一個是推行“平實”
墨子的辯論原理是什麼??
5樓：匿名使用者
墨子的辯論藝術是我國古代辯論科學的精華.他的辯論樸實無華,論證嚴密,說理清晰,講科學,重實踐.文章從"假"、"譬"、"援"、"止"、"推"五個方面來**墨子高超的辯論藝術.
6樓：匿名使用者
墨子，摩頂放踵以利天下
——摘自《中國哲學簡史》
馮友蘭e68a8462616964757a686964616f31333166336630
儒家和墨家的區別！
7樓：匿名使用者
有一定道理，所以主席批孔尊墨。 renjiancang 回答的很對，代表階級不一樣
對於這個問題，傳統的回答是，由於墨家主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。換
句話說，在愛人的問題上，墨家強調同等，儒家強調差等。《墨子》裡有段話說明了這
個分歧，有個巫馬子對墨子說：“我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人於鄒人，愛我
鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親。“(《墨子·耕柱》)
巫馬子是儒家的人，竟然說“愛我身於吾親”，很可能是墨家文獻的誇大其詞。這
顯然與儒家強調的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說法總的看來符合儒家精神。
因為照儒家看來，應當愛有差等。
談到這些差等，孟子說：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親
親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時，問他“信以為
人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)對於兄之子的愛，自
然會厚於對鄰人之子的愛。在孟子看來，這是完全正常的；人應當做的就是推廣這種愛
使之及於更遠的社會成員。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·
梁惠王上》)這就是孟子所說的“善推其所為”(同上)。這種推廣是在愛有差等的原則基
礎上進行的。
愛家人，推而至於也愛家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過來說也就是
行“仁”，這都是孔子倡導的。這其間並無任何強迫，因為一切人的本性中都有側隱之
心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發展這一端就使人自然地愛人。但是同樣
自然的是，愛父母總要勝過愛其他一般的人，愛是有差等的。
儒家的觀點是這樣。墨家則不然，它堅持說，愛別人和愛父母應當是同等的。這會
不會弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價，也要消除儒家的有差
等的愛。孟子抨擊“墨氏兼愛，是無父也”的時候，心中所想的正是這一點。
在愛的學說上，儒墨的上述分歧，孟子及其以後的許多人都很清楚地指出過。但是
除此以外，還有一個更帶根本性的分歧。這就是，儒家認為，仁是從人性內部自然地發
展出來的；而墨家認為，兼愛是從外部人為地附加於人的。
也可以說，墨子也回答了孔子沒有想到的一個問題，就是，為什麼人應當行仁義？
不過他的回答是根據功利主義。他強調超自然的和政治的制裁以強迫和誘導人們實行兼
愛，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子·兼愛》篇的話與本章
所引《孟子》論“四端”的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
政治哲學
前面我們已經看到，墨家的國家起源論，也是一種功利主義的理論。現在再看儒家
的國家起源論，又與它不同。孟子說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於
禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有
序，朋友有信。”(《孟子·媵文公上》)人之所以異於禽獸，在於有人倫以及建立在人
倫之上的道德原則。國家和社會起源於人倫。照墨家說，國家的存在是因為它有用；照
儒家說，國家的存在是因為它應當存在.
《孟子》和《墨子》在論辯上的區別
孟子論辯善於察言觀色，抓住對方的心理，循循善誘，因勢利導。這一點在 莊暴見孟子 中體現得尤為突出。其次層層深入，邏輯嚴密。如 齊桓晉文之事 關於 保民而王 這一中心論點，層次清晰，層層深入地論述。再次取譬設喻，形象生動。孟子論辯善於運用比喻，有人作了統計，孟子 全書共261章，其中有93章用了159...
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