請問《易經》中的易有三義作何解釋

時間 2021-07-02 06:55:10

1樓:匿名使用者

1、簡易:是指世界上的事物再複雜再深奧,一旦人類的智慧達到,就可以把它們轉換**們容易理解和處理的問題。

2、變易:是指世界上的萬事萬物每時每刻都在變化發展著,沒有一樣東西是不變的,如果離開這種變化,宇宙萬物就難以形成。

3、不易:是指在宇宙間萬物皆變的前提下,還有唯一不變的東西存在,就是能變出永珍之物的東西不變;即是說萬物皆變的規律是永遠不變的。

2樓:成風火

簡易 變易 不易

這是對周易裡易的一種解釋,順序就是 簡易、變易、不易。

簡易:是指世界上的事物再複雜再深奧,一旦人類的智慧達到,就可以把它們轉換**們容易理解和處理的問題

變易:是指世界上的萬事萬物每時每刻都在變化發展著,沒有一樣東西是不變的,如果離開這種變化,宇宙萬物就難以形成。

不易:是指在宇宙間萬物皆變的前提下,還有唯一不變的東西存在,就是能變出永珍之物的東西不變。或者說萬物皆變的規律是不變的。

我認為,所謂簡易就是世界上所有最複雜的事物,可以用最簡單的符號(即陰陽二爻)來概括。變易就是發展變化,就是不平衡。不易就是基本平衡。

發展變化、不平衡是絕對的、永恆的,平衡是相對的、暫時的。

道可道,非常道;名可名,非常名。照這句話的字面意思,是說可以說出來的東西,就不是恆常的,可以用名去稱謂,就不是恆常的名稱。照這樣解釋,道和名都是指稱謂、言說或指稱。

這是道、名的第一層意思。

但是道的本意是道路,當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走,每個人都有他自己的道路。有的人因偶然的機會,兩條道路碰在一起;有的雖碰在一起,但隨即又分開了;有的走進了羊腸小道,走進了歧路,從此再也碰不到了。

道是人走出來的,正如魯迅先生所說,這地上本無路,走的人多了,也就成了路。因此所謂“道”,也就是要有一條人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要為人生找出一條可以走得通的路。

因為我們走的路都不通,表面上我們都在道上行走,但我們都是在可道上行走,都不是常道,因此有的人走到半途就停下了,有的走進了歧路,有的走得很辛苦。在人生道上,我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成,這有所成也就是名,所謂功名是也。

每項活動都是可道,每項做成的活動都是可名。因此“名”不必專指稱謂;事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。“桌子”作為桌子的名稱固然是可名,但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。

名是功名,名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造,我們都要實現某種價值。但是當我們自以為創造了很多東西,自以為實現了很多價值,老子卻說,你所實現的價值是真的實現了嗎?

這就叫名可名,非常名。

一般的,我們總認為文明是進步的,社會一定要發展,可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這裡說,道可道,非常道;名可名,非常名。老子要我們反省,人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎?

當你自以為做了一件很了不起的事,當你提出一項很了不起的學說、觀點,老子卻冷冷地說,道可道,非道;名可名,非常名。你的所謂事業,你的所謂成就是否真的是常道常名?很顯然,老子說這句話,是要我們時時反省,當你以為一件事很重要的時候,那件事真的就那麼重要嗎?

當你以為一件事不很重要的時候,難道它就真的不那麼重要嗎?當你以為你很有成就的時候,那些成就真的就是成就嗎?當你認為自己沒有成就的時候,難道你就真的一點成就也沒有嗎?

當我們的社會迅速發展,科技無遠弗屆的時候,難道這些真的表示我們進步了嗎?可是,另一方面,難道不也是表示我們確是進步了嗎?……

翻開《道德經》劈頭就是這一句,老子並不是要否定我們所做的一切活動,而是要讓世人有所警醒:一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外,還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。

老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道,不要被你眼前的可道可名所矇蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢?在整本《道德經》內,老子至始至終都沒有告訴我們,因為道可道,非常道;名可名,非常名。

如果老子也把這真正的大道說出來,那就不是真正的常道了。即使用“道”這個名稱,老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道),請大家不要太執著於“道”這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼,那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢?

其實,老子一方面有所言,另一方面卻也無所言,在言與不言不間,老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。

老子雖然沒有向我們解釋“道”是什麼,但是卻接著提出“無”和“有”,要我們從“無”、“有”去體會道。首先,老子把我們注意力引到了天地萬物。他說,無,名天地之始;有,名萬物之母。

始是根源,天地本就是無,就是說天地之初開,本沒有什麼東西去推動,天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成,但萬物卻在天地中形成了,這就是“有,名萬物之母”。“有”是對萬物的總稱(母),也就是萬物都存在了。

因此天地的“無”並不是什麼都沒有,什麼都沒有就永遠是虛無,也不會生出萬物。正因為天地的“無”才有了“有”。

“故常無,欲以觀其;常有,欲以觀其徼”。天地能夠化生萬物,成就萬物,就在於“無”。因為“無”,故有無窮的妙用。

但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物,則物物皆有各自之特性,此即“徼”,我們就是通過“有”來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養,就是說我們不要自己限定了自己,不要只從自己的觀點去**他人,**萬物。

我們首先要“無”掉自己,沒有了自己,才可就每一物的特性而欣賞之,觀照之。這就是用“有”來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說:

“聖人體道以為天下用,入於眾有而‘常無’,將以觀其妙也。體其至無而‘常有’,將以觀其徼也。”所謂“入於眾有而常無”就是說不滯於物,不被每一事物牽引拖累;“體其至無而常有”,就是說不泥於道,不會永遠處於“無”,因為永遠處於“無”就成了空虛的了,道的“無”還要進一步創生萬物。

因此本章第一句是提出一大道,當然老子沒有正面說我的大道是什麼,他只是說我的道是不可道、不可名的。然後第二句指出道的特點,即道通過“無”“有”化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。

最後第四句則是作一總結。

兩者,是指“無”和“有”,“同出而異名”,名稱雖不相同,但都是從道而來,也就是說都是屬於“道”,道既是“無”,也是“有”,道之“無”產生萬物,道之“有”成就萬物。從道的觀點看,萬物都是玄同混一,根本沒有分別,這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠,也就是進入了眾妙之,即進入了一無邊廣大的天地。

周易》中的“易”字有不易、變易、易簡三義,不易是指什麼?

3樓:

(三)不易。天地自然的萬事萬物以及人事,雖然隨時隨地du在錯綜複雜,互為因果的變化之中,但所變化者shi其現象。而能變化的,卻本自不易,至為簡易。

易是變化,經為方法(或說經典)。即闡述bian化的經書(易之經)(一)易。就是簡易、平易的意si。因為天地自然的法則,本來就是那樣簡樸而平yi的。

(二)變易。認為天地自然的萬shi萬物,以及人事,隨時在互動變化之中,永無xiu止。但是這種變化的法則,卻有其必然de準則可循,並非亂變。

請問周易中,易有幾個意思,《易經》中的易是什麼意思?

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