1樓：袁忻愉牟璞
莊子所說的逍遙是一種出世態度，避免社會紛爭，從而影響自己的身心，有點類似禪宗的修為，到了境界能夠置死若生，達到永恆的快樂，所以莊子是獨於天地精神往來。而現今社會我們所說的逍遙是一種入世態度，要進入花花世界，要有一定基礎，生活的悠閒，不勞而獲才能稱逍遙。
2樓：歸依薇伍心
戰國之世，
九家之說崛起，諸侯互爭，外則交相攻伐，內則加強統制，
莊子生當其時，身心俱受重重之拘束與壓迫，故思探求一絕對之自由，超脫一切限制，使其精神獲得徹底之解放，故有逍遙思想之產生。
「逍遙」為一迭韻連詞。與今日所謂「自由」相當，乃不為物所役，不為事所困之意。林景伊先生說：
「莊子悲天下之沈濁不可處也，故求徜徉自得，高遠無所拘束，與天地同運，與造物者遊，以極其逍遙之致。夫能極其逍遙之致，而無所拘束者，蓋即隨心所欲，亦今所謂自由也。」
3樓：想太多沒用
道家哲學術語。「逍遙」 亦作「逍搖」，「消搖』。 是一種無拘無束的逍遙境界，既指身體的不受羈絆束縛，又指心靈的自由放逸。
哲學上指不因他物的在場或不在場而自為絕對自由的存在。在莊子看來，人自身的存在與發展應是人之為人的最高目的。人之本性是自然、自在而自由的。
但現實的個體往往為物質慾望如美食、功名等所累，為物所役，因而不僅形體不自由，內心更不自由。莊子言，「至人無己，神人無功，聖人無名」，道德修養高尚
的「至人」能夠達到忘我的境界，精神世界完全超脫於物質世界之外的「神人」心目中沒有俗世的功名和事業，思想修養臻於完美的「聖人」則從不去追求名譽和地位。保全心靈的安寧與淡泊，實現心靈的超越與自由才是達道之人所應追求的目的。而這一目標的展現就是逍遙遊戲於人間之中，無待於外物。
所謂逍遙就是徹 底的人生解 脫和解放，不為外物所牽累， 羈絆。裡面舉了列子乘風 而行的例子，但就莊子看來仍舊是有所依靠的那就是「風」，文章闡發了莊子心中理想的精神解放境界。 齊物 則從巨集觀的角度說明 所謂高下，長短，甚至生死 無別 既然無別何必去追求所謂的高，大，顯榮與富貴 所以不如安貧樂道。
客觀現實中的一事一物,包括人類本身都是對立而又相互依存的,這就沒有絕對的自由,要想無所依憑就得無己.因而他希望一切順乎自然,超脫於現實,否定人在社會生活中的一切作用,把人類的生活與萬物的生存混為一體；提倡不滯於物,追求無條件的精神自由.。＂逍遙＂是莊子思想的核心。
莊子所謂的逍遙,是一種遠遠超越現實世界的理想境地,體現了莊子面對不完美世界的一種至臻追求。這種境界的達到,需要極深的功夫,非一般而能為之、一蹴而能成就。
4樓：公西翠花鬱夏
莊子的主要思想有「天道無為」，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬於唯心主義體系。他片面誇大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。
從這種認識論出發，他對待生活的態度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
莊子思想是從老子思想發展而來，他把老子的道發展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發展成為相對主義。
他對「道」的解釋更加神秘，認為「道」是「先天地生」的「非物」，是精神性的東西，他把老子關於對立面轉化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、美醜、成毀等一切差別都不存在，基於這個觀點，他認為「天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭。」這就混同了大小、壽夭的區別，否定事物的質的規定性，走向「不別同異」、「萬物一齊」的相對主義。於是他提出「方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非」。
這就是說可以不必過問是非，生死如一，表現出悲觀厭世的情緒。他不僅認為「齊是非」、「齊萬物」，甚至「齊物我」，正如他所述：「天地與我並生，而萬物與我為一」，進入神秘主義境界，一切皆不可知。
作為沒落階級的代表，他竭力逃避現實，追求絕對的精神自由，達到「真人」境界。要成為「真人」，就要能夠「坐忘」，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙遊的境界。
老莊思想中的消極、頹廢的一面，後來成為一切沒落失意的階級或集團寄託精神世界的**。
簡述《莊子·逍遙遊》的思想內容
5樓：匿名使用者
逍遙，不是任性，不是隨意，是隨順事物自然的規律，憑藉其勢而自然執行。講的是物適其性，沒有什麼誰更好、誰更差的區分，所以，大鵬的自然就是逍遙，麻雀的自在也是逍遙，不是說大鵬鳥要比麻雀如何如何，只是自己在自己的環境下更舒適暢快的自然體驗。為什麼說列子的御風不能算是得道呢？
因為他的行為不能任用自如，仍然需要有所依賴和憑藉。所以說，凡有所侍，皆不自由，隨心所欲，任意無窮。
6樓：光仔
沒有思想和精神的束縛 幹自己想幹的事
莊子《逍遙遊》的中心思想是什麼？
7樓：百度使用者
莊子的《逍遙遊》的主要思想是嫌人的頭太大了,最好是變成鳥類的頭,那麼慢慢的我們人類就能自己飛翔了......
8樓：百度使用者
追求絕對的自由，遠離世俗的汙染，從心底裡為自己構建乙個美好的世界。
9樓：求學為己
看看莊子的書，也許是最好的理解方式，我自己覺得，逍遙乃是在人世間的自然之道。
如何理解莊子《逍遙遊》的思想
10樓：銳濟羊舌鈞
逍遙遊題解
「逍遙」也寫作「消搖」，意思是優游自得的樣子；
「逍遙遊」就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。
全文可分為三個部分，第一部分至「聖人無名」，是本篇的主體，從對比許多不能「逍遙」的例子說明，要得真正達到自由自在的境界，必須「無己」、「無功」、「無名」。
第二部分至「窅然喪其天下焉」，緊承上一部分進一步闡述，說明「無己」是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能達到逍遙的境界，也只有「無己」的人才是精神境界最高的人。
餘下為第三部分，論述什麼是真正的有用和無用，說明不能為物所滯，要把無用當作有用，進一步表達了反對積極投身社會活動，志在不受任何拘束，追求優游自得的生活旨趣。
本篇是《莊子》的代表篇目之一，也是諸子百家中的名篇，充滿奇特的想象和浪漫的色彩，寓說理於寓言和生動的比喻中，形成獨特的風格。
「逍遙遊」也是莊子哲學思想的乙個重要方面。全篇一再闡述無所依憑的主張，追求精神世界的絕對自由。在莊子的眼裡，客觀現實中的一事一物，包括人類本身都是對立而又相互依存的，這就沒有絕對的自由，要想無所依憑就得無己。
因而他希望一切順乎自然，超脫於現實，否定人在社會生活中的一切作用，把人類的生活與萬物的生存混為一體；提倡不滯於物，追求無條件的精神自由。
莊子的《逍遙遊》體現的是什麼思想
11樓：匿名使用者
核心是什麼是大，什麼是小。乙個人境界的大小決定對事物的判斷，也可以改變乙個人的命運。站在大境界上，就會看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌無為。
12樓：匿名使用者
《逍遙遊》是《莊子》一書的第一篇，它的中心思想是說：人應當不受任何束縛，自由自在地活動。這實際上反映了莊子要求超越時間和空間，擺脫客觀現實的影響和制約，忘掉一切，在主觀幻想中實現「逍遙」的人生觀。
《逍遙遊》很能代表莊子的哲學思想，同時也體現出其散文的文學風格和成就。這裡入選的並非《逍遙遊》全篇，只是節錄了開頭的一部分，但這部分已經可以反映全篇的風格和成就。
13樓：匿名使用者
一、 積厚與有待
從鯤、鵬的描寫，莊子展示了乙個廣闊的天地，將人類在思想上的追求提公升到無窮，由自由而游的魚、海，到鯤的天地，進而達到展翅高飛的大鵬和大鵬的廣闊天地，而遠眺遙遠的天池南冥。這也就是說由水的世界，而達到水天合一更寬闊的天地，顯現乙個無所不在的領域和境界。所謂「化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲」、「是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也」、「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。」這是何等壯闊的世界？
但是這種境界上需要再求上公升，從悠遊於北冥之鯤，醞釀變化而成為鵬，除了展現「道」的無邊無際，而大鵬所代表的就是境界的上公升，從現實中超拔而起，另外開闢乙個飛揚活躍的精神境界，可說是求道的歷程。在轉換的歷程中，「積厚」與「有待」是兩個重要的觀念。「積厚」，意謂北海之水不厚，則無可養大鯤，非大道之淵源廣大，不能涵養聖人。
「有待」，如鯤化鵬，雖欲遠舉，若無大風承負，必然無法抵達南冥，就算已養成大體，若不能加以變化，亦無法獲致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六氣之辯，才能至遠，而自然之道是只能順乎其中，而不得外求的，因此聖人也必須要乘世道交興之大運，才能應運出興，成就事業。總結來說，必須要深蓄厚養、待時而動，才能盡大聖之體用。
二、 大知與小知
莊子運用鯤鵬以及蜩鳩的寓言，借由小鳩的無知，以寫出俗人淺陋、不識大體的境界。鯤鵬之大與志在遠方，與蜩鳩之小且無知，作了乙個明顯的對比。正如小年無法體會大年，因為小年本身生來的限制，根本無法去經驗大年，生命長短是不可違的律則，而蜩鳩先天的限制也無法使他遨遊千里。
然而針對此處，有人認為此處是教人「各適其所適，各安其所安、各盡其性，各得其所」，不為用有所苦，不為有所求而傷其生、害其志。如同跛足的人不要要求他跑得像獵犬一樣快，因為他有天生的限制。固然此說是針對客觀限制與心靈的一種調和，亦是處世的適當態度。
當然鯤變為鵬的例子在物理現象中沒有出現過，但是這只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物質的侷限，揭示人生的開展。因此若擺脫寓言的「物性」，我們可以從另乙個角度來思考，莊子重在真實心志的儲存與開展，心志與萬物原本即是一體的，心志的培養，可以像小魚變成鯤，由鯤變成大鵬，自由變化，重點並不是外在的變化，而是心志的「開拓」，終於與萬物融為一體。因此我認為莊子在此的想表現的意義是更具積極意義的。
三、 至人無己、神人無功、聖人無名
「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至 人無己，神人無功，聖人無名」。
此即逍遙遊篇的主旨、中心和結論，也是莊子的中心旨趣。由此可以了解所謂的逍遙遊，應該是承於天地之正而欲六氣之辯，而游於無窮。真正的逍遙必然是無所憑藉依附的，是悠遊於自然之中的。
像「知效一官，行比一鄉」、「德合一君、而徵一國者」乃是有待於外；宋榮子的「定乎內外之境，辨乎榮辱之境」是有待於內；而列子的「欲風而行」則是有待於方術。而成天地之正，欲六氣之辯完全是順乎自然，而得自由之樂。而如何能做到「無己、吳功、無名」，進而求得逍遙？
我們所追求的「無」，應該是從「有」的境地昇華而出的，也就是說「無」的境界仍要從「有」中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進而充實自己、完成自己以達「有己」，最後昇華到不知有己、放棄自己偏見私執的「無己」境地。無功，從不曾有過功勞，進而有功於社會、造福人群，最後到達不知有功、生而不有為而恃的「無功」。
無名之道，從不曾有過名聲，到有名於世、為人楷模，最後不知有名、捨棄虛名、不以名累實，達到無名的境地。這種歷程的努力，就是要把「有待」加以淨化、昇華，以表露人性的無限開展。 能夠達於無己、無功、無名，而後才能體悟逍遙之道，三者之主體為「無己」，所以想要達到逍遙的境界，就是在於「無己」的功夫。
莊子的無己，就是於人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上公升到與萬物相通的根源。這也就是捨棄形器而保其內在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質，以觀照宇宙人生。
四、 有用無用
莊子在篇末連舉幾個例子，藉由以說明「至人無己、神人無功、聖人無名」， 並且從中我們可以體會，「無用」並不是真的無用，乃是因為人的判斷的結果。若是從不同的觀點來看同乙個事物，將會有不同的判斷。自然間的萬物皆有其本性，有用無用乃是人離開自然大道後，因為自己偏見好噁所產生的概念，自然會有所偏頗，若使其心志順應自然的規律，那麼有用無用又有何差別？
此即所謂「忘物」的功夫。
參、結論
我們試著從莊子的思想來**追究，知道所謂逍遙遊的境界，也就是想在無限生的痛苦與現實的淒楚中，追求自己能夠超脫而出，擁有乙個自由而快樂的境界，培育乙個屬於靈性的、而且充滿無限自然和諧的廣大精神世界。所以莊子在他的著作中把逍遙遊列為其中的第一篇，開宗明義的顯示出他思想世界的要旨。在逍遙遊的敘述中，我們如果以鯤來作為人的影射，水來代表現實世界，那麼鯤的形成，就如同是乙個哲人在人群中造就了心靈境界的雄偉，而不沈浮於世俗塵埃。
但是這種境界上需要再求上公升，醞釀變化而成為鵬，那麼大鵬所代表的就是境界的上公升，從現實中超拔而起，另外開闢乙個飛揚活躍的精神境界。在這個過程中，有兩個重要的條件，其一是因為他已有所蓄養，成其與自然相近之體，另乙個則是他因為能夠待時而動，隨著自然規律，自然能與萬物融合一體。
大鵬最後能夠在天池中逍遙，不是一蹴可及的，而是經過長時間的默默耕耘。同樣，我們想要逍遙而游，絕不是想那些小鳩一樣，對眼前的一切感到滿足、自我陶醉，便自認為是逍遙。逍遙的境界，其最終固然是無待的，無待的真義，不是流於虛無，而是把有待加以淨化、昇華，因此要達到逍遙的功夫，仍然必須從有待做起。
只是有待而不拘限於有待，最後才能把有待化為無待。而「無己、無功、無名」的功夫，也是必須有己而後可以無己、無己而後可以見真己；有功而後可以無功、無功而後可以成大功；有名而後可以無名、無名而後可以得實名。
莊子逍遙遊的精神，即是在於體認自我、存在真我、由忘我偏見的破除，而追求人生的真我，以求逍遙。關於篇中敘述，大多著重於境界的描述，然而我們不可將境界誤以為就是方法，而不知莊子逍遙境界的背後，有切實的修練功夫。但這些切實的功夫，在逍遙遊一文中沒有明確的說明，而是散見於其他篇章中，逍遙遊只是總綱，想要對莊子思想有全面的了解，仍然要研讀體會莊子全書。
求莊子《逍遙遊》原文及譯文
文庫精選 內容來自使用者 賈永珍 原文北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也 化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也 怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧 者，志怪者也。諧 之言曰 鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃...
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