1樓：
「一切眾生，皆具如來智慧型德相，只因妄想執著，而不徵得」此句出自《華嚴經》，通俗地講就是
人人本是佛，但因妄想分別而迷了，使智慧型德能無法顯現。若凡夫能徹底放下妄想分別執著，立時
便與佛無二，佛的智慧型神通我們也立時便得。
擴充套件資料：
華嚴經，全稱《大方廣佛華嚴經》 (梵文 महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahāvaipulya buddhāvataṃsaka sūtra)，大乘佛教主要經典，華嚴宗的立宗之經。學術界一般認為，《華嚴經》的編集，經歷了很長的時間，大約在公元2～4世紀中葉之間，最早流傳於南印度，以後傳播到西北印度和中印度。
《華嚴經》，具稱《大方廣佛華嚴經》，大乘佛教要典之一;是釋迦牟尼成道之後，於菩提樹下為文殊、普賢等大菩薩所宣說，經中記佛陀之因行果德，並開顯重重無盡、事事無礙之妙旨。
2樓：順其自然清淨
意思是說每個眾生都有佛性，都可以成佛。但是因為被妄想執著蒙蔽，所以不能恢復佛性。恢復佛性就成佛，放下妄想執著，就恢復佛性就成佛了。
3樓：匿名使用者
智慧型 德相
人要有智慧型，智慧型是常住心中的。經常亂講話的人，是沒有智慧型的。嘴巴整天說別人不好的人，會有智慧型嗎？
如果乙個人能夠守住自己的嘴巴，不講別人的不好，才會有智慧型德相，也就是智慧型生出，相貌也會變。嘴巴經常講別人不好的人，會被煩惱糾纏，就像烏雲遮蓋太陽一樣，見不到光 明、見不到光亮。
很多聽眾喜歡學佛、學 法，實際上我們學佛、學 法最主要的是要從根上學。什麼是根呢？
根就是人的本性。人的本性一定要善良，這個人學佛才學得好。如果乙個人的本性很噁，是學不好佛、學不好法的。
佛法的深度和廣度，猶如大海一般，浩淼無際。佛 法 無 邊，唯佛與佛，方能徹其源底。就是說只有當你學佛菩薩，才知道佛法的深廣，當你不學佛法的時候，你就不懂得佛法的深廣了。
我們說，宇宙分為十法界，而在這些法界中，有很多是聖 人，有些是凡人，有些事情需要我們很嚴格，有些事情要稀里糊塗的。
我們在人間，有的人一輩子覺得自己很聰明，有的人一輩子覺得自己很愚笨，有的人覺得自己很傻、白活了，有的人精明過頭，有的人覺得自己像聖 人一樣，其實，這都不過是攝取了佛法中的一部分能量而為之。
在學佛、學 法的過程中，如果學不好，就會很愚昧；如果學得好，就會像聖 人一樣，很聰明，但還是會智慧型不夠。這是因為你只學到佛法的一小部分。要真正地學好佛法，一定要正入，就是要相信正確的佛法，要全身心地投入其中，才能夠學到更多更好的東西。
猶如大象和蚊蟲，乙個大，乙個小，大象可以在海邊喝點水，蚊蟲也可以，那麼它們誰喝水更多呢？表面上看他們都喝了水，其實，它們所飲水量已經不相同了，然而大海的水是取之不盡、用之不完的。
我們學佛、學 法，可以吸取知識性的、智慧型性的東西，可是無邊無際的佛法的能量，我們能夠吸取多少呢？除非我們本身已經聚足了大海的能量，我們才有可能去吸取無邊的海水。否則，只能輕嚐其味，未易窮源徹底也。
當乙個人不能夠理解佛法的時候，只是說學佛很好，它可以幫助我們消災解難。但是怎麼解難、它的根源在**？我們要知道源頭、最根本的毛病是**來的。
就像中醫講的一樣，治病光治表是沒有用的，要尋根、尋源。如果僅僅是頭痛醫頭、腳痛醫腳，而不知道頭痛、腳痛的起因，就是去做腦電波、ct等，還是不能解決問題。所以，學佛、做人，在於是否學到根本的東西，猶如大象與大海一樣，猶如蚊蟲與水一樣，它們各得飽腹而去，只不過是懂得一點罷了。
很多人到東方臺觀音堂來磕頭也是這樣的，和台長預約見面後，說自己工作不好，讓台長教教他怎樣改變現狀。台長教他念經，等工作找到後，又不念經了。
大家想想看，這樣三天打魚、兩天曬網，工作能好多久呀？人生無常，如果不懂得從根本上解決問題，如果不知道找不到工作的根本原因，如果不知道今生今世為什麼吃苦，想想看，能夠解決吃苦的毛病嗎？能夠解決沒有工作的問題嗎？
能夠解決父母和孩子感情的矛盾嗎？學佛一定要鑽進去，要花氣力學，要明明白白了解佛法，而不是淺嘗輒止。
台長給大家講乙個簡單的道理。比如人家給我們端一盆菜來，很好吃，你知道 人家是怎麼燒這個菜的嗎？放多少油、糖和水，是油炸還是勾芡，燒到什麼火候，這是有一套程式的。
如果僅僅只知道吃，就好比現在拿到了佛 經，只知道念經，而不知道它的真 實妙用、妙法，不懂得根基，不懂得學佛真正的原理和原因，這樣能夠徹底了解佛法、能夠徹底解決問題嗎？佛法乃一切眾生的心本具之法，就是說，真正的佛法就是在每個人的心裡，真正的佛法就是每個人的本性。
如果乙個人能夠了解自己的本性，就是了解了佛法。孔子有一句話，「人之初，性本善。」人之初，並不是指我們人還是嬰兒的時候，而是指我們的本性在無始劫之前，就是指人的最原始的本性是好的。
就像釋迦牟尼佛在菩提樹下悟出的「眾生皆具佛性」一樣。
很多聽眾剛剛開始學佛，可能還不知道什麼叫佛性。台長簡單地告訴大家，佛性就是人的本性，本性就是人的良心。乙個人良心好的話，本性就很善良。
如果看見別人受傷了，你沒有感覺，如果你敢殺 人放火，那就是已經沒有良心了。但並不代 表這個人沒本性，只不過是他的本性很骯 髒，他的本性被世俗的東西蒙蓋住了。猶如一粒珍珠，被塵沙覆蓋，珍珠的本性很難被人看見，呈現在人們面前的只是塵沙而已。
所以，要於眾生心外，了無一法之所增益。就是說我們的心要尋找它的本性，除此之外，沒有任何方法可以增加心的益處。如果乙個人本性不好、良心不好，所做出來的事情不可能有功德。
比如說良心好的人，所做的事情總是受到別人的歡迎、喜愛，良心不好的人做出的事情很難得到別人的讚美和認可，很多時候還會被別人認為是有目的、有企 的。只有當我們把本性、眾生之心和佛性融合在一起，才不會生到外心。
作為乙個學佛的人，每做一件事情前，先用自己的良心問問自己是否可以做這件事，甚至可以想一想，如果觀世音菩薩做這件事情，她會怎麼做呢？這樣的話，你的佛心、你的善良之心就會出來。比如說，在單位碰到了麻煩事，很想去領 導那裡說說某位同事的不好，如果這個時候，你有慈悲心，就會原諒那位同事，然而事情就此了結。
事實上，總會有人問台長，如果是那個人有錯，我不去領 導那裡解釋一下，領 導對我有誤會，我以後的日子怎麼過呢？
請記住，這是兩種所為。那個人做的事情，他自己造孽了。還有一種所為，他是來要債的，你欠他的債。
大家想想看，如果你不到領 導那裡去還擊的話，也許你不會再有災 難了。即便領 導對你暫時有看法，時間一長，也會慢慢煙消雲散，領 導最終會看出事情的真 相。其實很多事情是不需要解釋的。
碰到誤會，如果不去講人家的壞話，你們之間的怨結就會結束，因為對方不會再來惹事了。如果你不忍，去還擊了，對方可能會給你造成更大的報復和打擊，這樣的反擊會促使你跌入萬丈深淵。
做人做事，如果不能夠學會忍，煩惱會越來越多。舉個例子，碰到因為油汙引起的火災，如果不用專用滅火器滅火，而是用水去澆，火會越來越大。學佛做人也是這個道理，一定要懂得什麼是根本。
如果沒有醫治根本，不知道火災的真 實起因，不知道油不能夠用水去滅，就很難把火災撲滅。人和人之間，朋友和朋友之間，有時會有一些口舌、是非，我們不一定要去弄得水落石出。做人有時要學會沉默，叫「此時無聲勝有聲」。
有時不講話，人家並不會把我們當啞巴。話多的人，人家也不會把你當成智者。無論是在單位，還是在家裡，話多的人常常被人家看不起。
話越多，暴 露的無知越多；真正的智者，話是很少的。大家看看那些大居士、大和尚，話都很少的，往往是別人說了半天，他們就說四個字：「阿彌陀佛。
」他們對人間的一切已經看得很透了，他們知道這個世界是假的，還有什麼話可說的。
我們所有的起心動念都是在隨業受苦。如果我們不能夠忍耐，其實，我們就是在造就繼續受苦的根源，仍然是迷而未悟，接下來煩惱又來了。很多人不懂佛法道理，當某件事情發生了，總在想辦法把它解決掉，但是要想想自己是否有足夠的智慧型去解決這個問題。
中 國有句話，叫「越描越黑」。有些時候做錯了事情，最好的辦法就是懺悔，不要自作聰明地去解釋。事情既然做錯了，就說明你不怎麼樣，如果還在不停地解釋，又能得到怎麼樣的結果呢？
人要有智慧型，智慧型是常住心中的。經常亂講話的人，是沒有智慧型的。嘴巴整天說別人不好的人，會有智慧型嗎？
如果乙個人能夠守住自己的嘴巴，不講別人的不好，才會有智慧型德相，也就是智慧型生出，相貌也會變。嘴巴經常講別人不好的人，會被煩惱糾纏，就像烏雲遮蓋太陽一樣，見不到光 明、見不到光亮。
一切眾生，皆具如來智慧型德相，只因妄想執著，而不徵得。而不徵得什麼意思？
4樓：解憂
「一切眾生，皆具如來智慧型德相，只因妄想執著，而不徵得」此句出自《華嚴經》，通俗地講就是
人人本是佛，但因妄想分別而迷了，使智慧型德能無法顯現。若凡夫能徹底放下妄想分別執著，立時
便與佛無二，佛的智慧型神通我們也立時便得。
擴充套件資料：
華嚴經，全稱《大方廣佛華嚴經》 (梵文 महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahāvaipulya buddhāvataṃsaka sūtra)，大乘佛教主要經典，華嚴宗的立宗之經。學術界一般認為，《華嚴經》的編集，經歷了很長的時間，大約在公元2～4世紀中葉之間，最早流傳於南印度，以後傳播到西北印度和中印度。
《華嚴經》，具稱《大方廣佛華嚴經》，大乘佛教要典之一;是釋迦牟尼成道之後，於菩提樹下為文殊、普賢等大菩薩所宣說，經中記佛陀之因行果德，並開顯重重無盡、事事無礙之妙旨。
5樓：星光下的
這句話出自出自《華嚴經》卷第五十一，全名《大方廣佛華嚴經》，為大乘佛教主要經典，華嚴宗的立宗之經。為佛祖釋迦牟尼在菩提樹下參禪後說的第一句禪語。
意思是說所有的人都平等無異，皆有佛性，都可以修行成佛，只是被貪心、嗔恨心、愚痴心所蒙蔽，所以才不能夠成佛。
而不徵得的意思是因而不能夠了悟，獲得了佛的大智慧型、大解脫、大自在。
「一切眾生，皆具如來智慧型德相，只因妄想執著，而不徵得。」原話為：奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧型德相，然以妄想執著不能證得，若離妄想，則無師智、無礙智、自然智自然現前。
華嚴經，全稱《大方廣佛華嚴經》 (梵文 महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahāvaipulya buddhāvataṃsaka sūtra)，大乘佛教主要經典，華嚴宗的立宗之經。
學術界一般認為，《華嚴經》的編集，經歷了很長的時間，大約在公元2～4世紀中葉之間，最早流傳於南印度，以後傳播到西北印度和中印度。
一切眾生皆有佛性麼
阿姍 所謂 一切眾生皆有佛性 意思就是說，一切眾生都先天具有成佛的因性種子，都具有成佛的可能性。溫和地說，它意思就是說人人都可以修行成佛。極端地說，則意為每個人都先天就是佛，不待修行而與佛完全一致。眾生能否成佛，是大乘佛教的非常重要的理論問題。小乘佛教一般不考慮這一問題，因為小乘一般以修證阿羅漢果為...
為什麼說「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見」
因為本來就沒有心，只是名稱而己。如來是遍知者，當然悉知悉見。我佛如來是大神通大智慧型，孫悟空七十二變，乙個筋頭十萬八千里都跳不出他老人家的手掌心，你說他什麼會不知道？諸佛悉了知,一切從心轉,若能如是解,彼人見真佛。這是什麼意思?這其實就是萬法唯心的意思。佛教就是體會這個心，如果了知了這個心，就了知了...
既然一切眾生本來是佛，為什麼現在成了眾生
8萬4千法門 回想我們的本師釋迦牟尼佛，我們一定對他要有很深的認知。佛當年在世，他老人家一生所做所行的，都是我們的榜樣 是我們的典範。佛陀是一位具有圓滿的智慧 圓滿的德能 也具足圓滿福報的人。他告訴我們，一切眾生跟他沒有兩樣。在 華嚴經 上，他說 一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得 這...