1樓：
釋有二義。一者總答。二者別答。
總答者。汝若言求生西方彌陀淨土。則是舍此求彼。
不中理者。汝執住此。不求西方。
則是舍彼著此。此還成病。不中理也。
又轉計雲。我亦不求生彼。亦不求生此者。
則斷滅見。故金剛般若經雲。須菩提。
汝若作是念。發阿耨菩提者。說諸法斷滅相。
莫作是念。何以故。發菩提心者。
於法不說斷滅相。二別答者。夫不生不滅者。
於生緣中。諸法和合。不守自性。
求於生體。亦不可得此生。生時無所從來。
故名不生。不滅者諸法散時。不守自性。
言我散滅。此散滅時。去無所至。
故言不滅。非謂因緣生外。別有不生不滅。
亦非不求生淨土。喚作無生為此中。論偈雲。
因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。
亦名中道義。又云。諸法不自生。
亦不從他生。不共不無因。是故知無生。
又維摩經雲。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化諸群生。
又云。譬如有人。造立宮室。
若依空地。隨意無礙。若依虛空。
終不能成。諸佛說法。常依二諦。
不壞假名。而說諸法實相。智者。
熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。
此謂心淨。故即佛土淨。愚者。
為生所縛聞生。即作生解。聞無生。
即作無生解。不知生者即是無生。無生即是生。
不達此理。橫相是非嗔他。求生淨土幾許誤哉。
此則是謗法罪人。邪見外道也。
天台智者大師
2樓：南無蓮花尊豐佛
怎麼能這麼問呢。。。這個是否著相。完全是你個人修為的問題。
。你未解空性。以著相之心觀萬事萬物。一切都是著相。你不管看什麼。都是著相的。
。如果以無相之心。解悟空性。那你不管看什麼。都是無相的。
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南無阿彌陀佛。祝大家吉祥如意
（大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼）
3樓：匿名使用者
凡所有相皆是虛妄，是佛的境界。
阿彌陀佛臨終接引，只是是我們求往生的目的，不是成佛的目的。
二者不是一回事，風馬牛不相及，何必相提並論。
修行，一切皆是方便，沒有實法，無論參禪還是念佛，都是方便。是法平等，無有高下。
4樓：匿名使用者
阿彌陀佛，這個問題不要在這裡問了，這個不是言語那描繪明白的。
樓主自己真正悟到“凡所有相，皆是虛妄”，就知道後面的“阿彌陀佛臨終接引”是真實不虛的了。
5樓：匿名使用者
凡有所相皆是虛妄是大菩薩的境界，我等凡夫說食不飽，不能得利益。
眾生沒有能力解空，放不下妄想執著。佛開方便法門，把妄想轉變為一心想阿彌陀佛，既然一定要執著，那就執著阿彌陀佛。臨終的一念阿彌陀佛，把心定在阿彌陀佛上，加上阿彌陀佛本願威神的加持，方得往生。
往生後，在阿彌陀佛座下繼續修行。我們修行的障礙是逆緣太多，我們的心不定，很容易因逆緣而退轉。極樂世界沒有逆緣，所接觸的都是念佛念法念僧，因此成就很快速，契入凡有所相皆是虛妄的境界。
6樓：廣學多聞又來
依《金剛經》的角度講，阿彌陀佛臨終接導屬於淨業相！
7樓：匿名使用者
金剛經還有一句“所言一切相，皆非一切相”
8樓：匿名使用者
金剛經要拉通了理解，釋迦摩尼用心良苦，很多是無奈之舉，不要就著一兩句鑽牛角尖，這就是所謂的著相，所謂著相，即非著相，是名著相。
9樓：黑夜裡的罪惡
既是虛妄又何必執著？佛家所說，放下，才是真理
10樓：匿名使用者
到那時候你還會思考這個問題嗎？
為什麼說凡所有相，皆是虛妄
11樓：匿名使用者
這是佛家的思想，”凡所有相，皆是虛妄“，這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，只要不去執著它，就會產生智慧。
原文是“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
意思是：現象雖然有，但那只是幻境、幻象，是因緣有而自性空，只因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。
12樓：
我們一直在尋找為什麼會有這個世界，為什麼偶們會存在的原因。也就是在尋找所謂終極真理是啥？當初發現原子的時候，諸大以為原子就是最根本的粒子了，一切萬有都是它的運動搞出來的事。
但他們馬上就會問：“為毛會產生原子這樣的運動呢？原子這樣的運動狀態，是啥原因產生的呢？
”人類對真理的探索，全靠著這個對“為什麼會這樣”的疑問，才一步步深入地發現了更深的宇宙真相。因此，在這裡偶們可以得出一個常識性的結論：只有當某個世界觀的結論是不需要問“為什麼存在”時，且能把一切為什麼解釋通的話，這才是終極真理。
因為一旦某個結論還需要解釋其“為什麼會存在”時，說明另有導致其存的理由在，這理由才是後面更深層的真理。現在，偶們假設那個終極真理已經找到了，但偶們不管它是啥，偶們只是先假設它被找到了，且存在了。這個真理是有具體的表達形式的嗎？
如果有，這就觸發偶們上面那個前提了，任何形式的存在，都必須解釋其為什麼會存在。因此，如果這個真理本身有存在形式，必有另外的原因導致其存在，那他就不是最終真理。既然任何存在形式，都非真理，那真理就不可能是任何存在形式。
這樣一來，非形式的只有一種東東，真空，絕對的真空，木有任何形式的真空。只有真空，是不需要繼續問為毛會存在的。有啥子，是必須有原因的，為毛會有這個啥子喃？
就如乃家裡面多了一個老王，乃不問問老王為什麼會出現在乃家裡面咩？但如果乃家裡沒有老王，乃就不需要問為毛沒有老王了。這真空的理，就是《大涅槃經》上說的“第一義空”，第一義這個詞，就是終極真理的意思。
13樓：匿名使用者
「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，只要不去執著它，就會產生智慧。
《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。現象雖然有，但那只是幻境、幻象，是因緣有而自性空，只因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。
「法住法位」是指當下現在的這一刻，每一法都有其特性與狀況，如果有新的因緣參於進去，原有的狀況就會改變；就好像化學變化，只要一個成分不同，所產生出來的便是完全不一樣的結果。
修行，就是要練習著用佛的角度來體驗生活，因為我們還沒有開悟，沒有智慧，沒有辦法像佛一樣。特別是在家居士們，有家、有孩子，也有很多的責任，房子被燒是個非常現實的大問題。而我們出家人大概好些，這個廟燒了就到另一個廟去，不過在西方社會也不是這麼簡單，其它的廟並不一定會隨便接受。
所以只有學佛，練習著瞭解自己，化解心中的苦惱及牽掛，能夠「放舍諸相，休息萬事」，漸漸就能體會到「凡所有相，皆是虛妄」。但還是要很細心的照顧、運用這些虛妄相，自利利人是要從有相開始，體驗無相、體會無相，然後才能實證無相。
我們修行用方法是在練心，不是在練環境；「凡所有相，皆是虛妄」並不是說一切相都不存在，而是說一切相都有，但是當實證無相的時候，心不會受其影響而波動。之所以發生影響和波動，是因為考慮到自身的利益，覺得那些人、事、物、環境狀況種種對自己太重要了，和自己的利害、得失有關，所以認為是真實相。修行時，首先一定要肯定自己、承認自己本身是虛妄的，進而體會到自己的身體與心也都是虛妄的，然後才不會受到外在環境的影響，否則只是閉著眼睛說：
「虛妄的！外面的環境統統都是虛妄的！」結果別人給你一個耳光，所有的一切就變成真實；這並不是外面的狀況有什麼不同，而是自己內心的轉變。
所以，體驗、承認堅固的自我執著是虛妄的，如此，也能進一步體驗到一切的環境都是虛妄的。
一定要肯定自己的我執以及身體是虛妄相，所見所思是幻想幻覺，才能夠在面對外境時真正把它當虛妄來看。否則只是觀念上的理解，當自己遇上境界時就不虛妄了。
因此，「凡所有相，皆是虛妄」這個觀念上的認知一定要有，然而僅僅有認知是不夠的，如果不練習著體驗「放舍諸相，休息萬事」，就好像別人家的房子燒了卻跟他說：「房子燒掉就燒掉，不要執著，那是虛妄的。」但是當自己的房子被燒，就痛苦不堪。
如果能體驗到自己的身心是虛妄相，所以自我就是虛妄相，房子被燒是因緣法，接受事實，再做善後的處理，這就是智慧而不是煩惱。
《金剛經》所言：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。” 反覆讀了幾次，仍不解其意？
14樓：匿名使用者
【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。
不也。世尊。不可以身相得見如來。
何以故。如來所說身相。即非身相。
佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。
若見諸相非相。即見如來。】
非相和空
【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】
大家要注意啊！剛才講叫我們學佛的人要不住相，不住相佈施，先說明不住相的福德，這個智慧成就的功德，智慧是無比的大，無量無邊。現在進一步真正告訴我們，怎麼樣見佛？
很嚴重啊！我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說：
「須菩提，於意云何？」你的意思怎麼樣？可不可以身相來看見佛呢？
佛經上說，佛有三十二相，與我們一般人不同，佛有八十種隨形好，有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光，這個我們都做不到，佛的手一張開，指頭與指頭像廉子一樣，是連著的。上次我們講過，他舌頭吐出來，可以抵到髮根，各種各樣不同，每一種相有每一種相的功德，多生累劫修來的。
譬如人拿花、香來供佛，來生變漂亮人，小姐們要注意！衣冠供佛，來生不怕沒有衣服穿，而且身體健康。多拿醫藥來佈施，來生一輩子不會生病。
前生慳吝醫藥的佈施，這一輩子多災多難多疾病，種種都是因果報應。所以佛為什麼得到三十二相八十種好呢？這是果報來的，因為他多生累劫都在止於至善，都在修行，所以有這個福德生相，這是講他活著的相。
他的兄弟阿難，比他差一點，有三十種相好，差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師，也是三十種相好。
這裡佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢？這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊：
「不也，世尊。」同學們注意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。
那麼你或許會說，廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其它許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？
答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。
任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫「因我禮汝」，這並不是拜我啊！
佛說的，是拜你自己。你自己什麼？你的心，你的誠敬。
所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為師，那是著相。有一個人著相，楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難：
你為什麼跟我出家？阿難說我看你相貌好，又放光，決不是慾念來的。佛就罵他：
你這個笨人，你著相了，是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，這就是著相，所以佛說不能以身相得見如來。
【何以故。如來所說身相。即非身相。】
什麼理由呢？真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活一千年，最後還是要死。譬如說，佛教裡頭有一位禪師叫寶掌千歲，活一千年，在印度活了五百年，因為沒有悟道，曉得將來大乘佛法要到中國，先到中國來等著。
等到見了達摩祖師，又在中國活了五百年，大陸上好幾個地方都有他的廟子，名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世，那更不講，所以，長壽的人是有，那是肉身的相，還不是不生不滅的。肉身儘管長壽，五百年還是五百年，一千年還是一千年，而永遠不生不滅的，並不是這個肉身相，而是法身。
那個法身，不能拿形象來見，所以佛接著吩咐我們一句重要的話。
【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
到了這裡，鳩摩羅什特別加重語氣，佛特別告訴須菩提，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這四句很重要，要特別注意把握住。凡是你有什麼境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。
你說打起坐來有境界，不打坐就沒有了；境界就是相，凡所有相，都是不實在的。
怎麼樣才見到真正的佛呢？見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相，這不是講空啊！
一般多解釋成空，那是亂加解釋，既然是空的，何不譯成一個空的，那該多好啊！他只說，「若見諸相非相」，非相是什麼？沒有給你下定論！
所以一般人念金剛經，在這裡自我下個定論，認為是空，那是你的想法，不是佛說的；佛只說若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
重點是，佛只告訴你不是相，並沒有告訴你空！道理在什麼地方呢？就是無所住。
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