1樓：刑晏邶如
儒家思想中仁和禮的關係是：仁最為重要，是核心思想。“仁”是“禮”的內在精神，不仁則談不上真正有禮。禮是道德規範中重要內容，是仁的有益補充表現形式。
孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。他認為“仁、義、禮、智”是人們與生俱來東西，不是從客觀存在著的外部世界所取得的。同時把人倫關係概括為五種，即“孟子父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。
孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關係的基本的道德規範。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關係，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。
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2樓：繼潤
孔子的政治思想核心內容是“禮”與“仁”，在治國的方略上，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。這種方略把德、禮施之於民，嚴格了等級制，把貴族和庶民截然劃分治者與被治者。
打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。
孔子生活在西周宗法禮制傳統較深的魯國，這時周王朝的統治權力已經名存實亡，諸侯間相互爭戰不斷，出現了“王道哀，禮義廢，政權失，家殊俗”的社會現實，“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那個時代的特點。社會矛盾的激化阻礙了生產力的發展，人的精神和信念也發生了前所未有的摧殘。這些共同構成了孔子政治思想產生的歷史淵源和社會條件，“仁”與“禮”是其政治思想的基本精神。
孔子的最高政治理想是建立“天下為公”的大同社會。“大同”社會的基本特點是：大道暢行，“天下為公”，因而能“選賢與能，講信修睦”，“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矝寡孤獨廢疾者皆有所養”，陰謀欺詐不興，盜竊禍亂不起，這是一幅理想化的傳說中的堯舜時代的原始社會景象，也是孔子憧憬的最高理想社會。
“小康”社會是孔子主張的較低的政治目標。“小康”社會的基本特點是：大道隱沒，“天下為家”，“各親其親，各子其子，貨力為己”，與這種貧富不均、貴賤不等相適應，產生了一系列的典章制度、倫理道德，“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦”，“以立田裡，以賢勇知”，相應地還要設“城郭溝池以為固”，由是，“謀用是作，而兵由此起”。
這種社會顯然沒有“大同”世界那樣完美，但有正常秩序，有禮、仁、信、義，所以稱為小康。這種社會實際上描述了“私有制”產生後的階級社會的“盛世”。
孔子的“大同”社會、“小康”社會理想對中國後世影響深遠。後來不同歷史時期，不同階段的思想家提出不同內容的憧憬藍圖和奮鬥目標，這種思想對進步思想家、改革家也有一定啟發，洪秀全、康有為、譚嗣同和孫中山都受到其影響。
儒家思想中仁和禮是什麼關係
3樓：噠囹l花兒
儒家思想中仁和禮的關係是：仁最為重要，是核心思想。“仁”是“禮”的內在精神，不仁則談不上真正有禮。禮是道德規範中重要內容，是仁的有益補充表現形式。
孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。他認為“仁、義、禮、智”是人們與生俱來東西，不是從客觀存在著的外部世界所取得的。同時把人倫關係概括為五種，即“孟子父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。
孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關係的基本的道德規範。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關係，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。
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儒家思想中仁和禮是什麼關係啊？麻煩具體一些，謝謝！
4樓：匿名使用者
“仁”是孔子的核心思想，指“仁者愛人”，“禮”指周禮，是一種等級制度，也是孔子思想裡比較保守落後的部分。但孔子認為要在“禮”的基礎上實現“仁”。
北京故宮裡有一塊牌匾上寫著“中正仁和”，其中“仁”的思想來自於 a．道家 b．法家 c．儒家 d．墨
5樓：浮雲高貴
c試題分析：“仁”的思想來自於儒家，儒家學派的創始人是孔子，其核心思想是“仁”和“禮”，故選c。
點評：本題難度較低，考查的是學生對歷史知識的識記能力。學生還要知道，政治方面，孔子主張“為政以德”；教育方面，孔子主張“有教無類”，創辦私學；“因材施教”；“當仁不讓於師”等。
儒家經典是《論語》。戰國時期的孟子是儒家思想的集大成者，其主要思想包括“施行仁政”、“民貴君輕”、“富國不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。
孔子和“仁”和孟子的“仁政”有什麼區別？
6樓：向日葵
1、治國方面的不同：與其說，這國方面的不同，比如說治國針對的人物不同。先比如說孟子，他相當於國務大臣一樣，每天都服侍在君王身邊，為一國之君出謀劃策，而孔子就不一樣，他沒有機會到哪個君王的身邊訴說他的理念。
所以說他只能四處流浪，傳播他的理念。所以說這兩者的效果當然不一樣，這就是為什麼說孟子比孔子的影響更深遠。
2、觀念不同：孟子服侍的是君王，所以說他多對君王要求，要求皇帝實施仁政，以及講述各種實施仁政的好處，君王要做到愛民如子，不能過度的殺戮，要減輕刑法，減少賦稅，使人民能夠安居樂業，這樣的話話，自己的國家才會強盛起來。
當時是個戰亂的時代，天下還沒有統一，所以說統一天下，是每個國家君王的夢想。孟子就說，戰爭給人民帶來的是殺戮，是死亡。只有在這個時候，一個君王實施仁政，使人民脫離水深火熱之中，這樣的話，人民自然會歸附於他。
統一天下，你就是順手可得的事情。
而孔子的觀念則是，他沒有過多的想統一天下。他只是想如何才能讓一個國家的君王整頓好他們的人民。孔子思想境界較高，他不喜歡用一般殘酷的刑法來約束人民。
那樣做雖然可以換來一時的臣服，但是並得不到民心。所以說，孔子覺得，應當實施仁政，這裡的仁政和剛剛說的仁政好像一樣。但是並非如此，這個是針對百姓的，讓百姓發自內心的臣服於你。
雖然這個是很緩慢的一個過程，但是如果最終達成的效果是可見一斑的。
3、門派不同：在當時那個混亂的年代，人都有獨特的思想，想被皇帝重用，於是就分了各個門派，其中孔子與孟子都是儒家學派的，孔子更是儒家學派的創始人。
7樓：
可以說孟子的“仁政”是孔子的“仁”在政治上更加明確的體現。
8樓：匿名使用者
仁政是仁的一個表現方面
僅此而已
9樓：梅尐黎
孟子de“仁政”學說是對孔子“仁學”思想的繼承和發展.
孔子的“仁”是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是“愛人”。孟子從孔子的“仁學”思想出發，把它擴充發展成包括思想、政治、經濟、文化等各個方面的施政綱領，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是對人民有深切的同情和愛心。
10樓：呼顏張廖惜文
前者說的還可以湊合麼，那我就免咯..
11樓：束邁巴冰菱
才600字都要求。。。。
儒家思想中仁和禮是什麼關係
12樓：唯愛唐七
儒家思想中仁和禮的關係是：仁最為重要，是核心思想。“仁”是“禮”的內在精神，不仁則談不上真正有禮。禮是道德規範中重要內容，是仁的有益補充表現形式。
儒家釋“禮”多在四書。是要讓人們認清自己和周圍人、事、物的相互關係.狹義的禮更偏重於人與人之間的關係。
禮,古字作“禮”,本意是拿個祭祀的器皿“豆”來祭那個至高上無所不能的“上天”的。它的潛臺詞就是對人對事要有真正的謙卑心,則在外表上就會產生髮自內心的恭敬。
《說文》：禮,履也,所以事神致福也。這個解釋是從四書來的,也符合“禮”字的本意。
至於“仁”字,是禮的作用,也就是《說文》解釋的：親也。對人對事都是發自內心的恭敬,相互間的關係能不“親”嗎?能不令人感到有“仁者愛人”的行為嗎?
所以,禮和仁的關係是：禮是本質,仁是作用。
拓展資料：
仁的產生是社會關係大變動在倫理思想上的表現，是對子與父、君與臣以及國與國關係的倫理總結，因而具有很豐富的內容。
從另一個角度說，仁學思想的產生是社會生產力發展的結果，生產力的發展必然促使生產關係的變革，這種社會變革引起了人與人之間關係的劇烈變化，從而出現了“禮崩樂壞”的局面。在之前的周禮被破壞後，有識之士便站了出來，尋求一種新的理想的人與人之間的關係。
仁包含的範圍是相當廣泛的，他包括了各種具體的宗法道德為主的行為規範，在當時他已經涉及到了人與人之間的關係問題。孔子正是在此基礎進一步提出仁的倫理道德意義。
春秋時，仁往往與忠、義、信、敏、孝、愛等並列，被看成是人的重要德性之一。只有到了孔子這裡，仁才被從其它德性中超拔出來，並被賦予新的豐富的內涵。
春秋時期，禮崩樂壞，世衰道微，這就成為了孔子“仁”的思想得到認同的現實基礎。馮友蘭曾說：“孔子對於中國文化之貢獻，即在一開始試將原有的制度，加以理論化，與以理論的根據。
” 這話非常正確。而孔子所給與原有制度的“理論的根據”不是別的，正是仁。全新意義上的仁，完全是孔子動心忍性、敏求善思，自家體貼出來的，是孔子述中所作。
古人認為禮定貴賤尊卑，義為行動準繩，廉為廉潔方正，恥為有知恥之心。禮在中國古代是社會的典章制度和道德規範。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建築以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。
作為道德規範，它是國家領導者和貴族等一切行為的標準和要求。在孔子以前已有夏禮、殷禮、周禮。
夏、殷、週三代之禮，因革相沿，到周公時代的周禮，已比較完善。作為觀念形態的禮，在孔子的思想體系中是同“仁”分不開的。孔子說：
“人而不仁，如禮何？”他主張“道之以德，齊之以禮”的德治，打破了“禮不下庶人”的限制。
到了戰國時期，孟子把仁、義、禮、智作為基本的道德規範，禮為“辭讓之心”，成為人的德行之一。荀子比孟子更為重視禮，他著有《禮論》，論證了“禮”的起源和社會作用。他認為禮使社會上每個人在貴賤、長幼、貧富等等級制中都有恰當的地位。
在長期的歷史發展中，禮作為中國社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的修養起了重要作用；同時，隨著社會的變革和發展，禮不斷被賦予新的內容，不斷的發生著改變和調整。
在封建時代，禮維持社會、政治秩序，鞏固等級制度，調整人與人之間的各種社會關係和權利義務的規範和準則。禮既是中國古代法律的淵源之一，也是古代法律的重要組成部分。
13樓：剛榮
儒家學說中的“禮”和“仁
”分別具有兩種含義。
“仁”首先是指“愛人”，子曰“仁者愛人”，仁是一種處理人與人之間關係的準則，它根源於家庭內部的血親關係因此強調血緣紐帶，強調親親、孝悌，故“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！
”。“仁”的第二個含義是從個體的角度講，是一種個體人格所能達到的最高境界和全面修養的標誌，“為仁由己，而由人乎哉”；如果從社會角度來講,仁則代表一種至善至美的“理想國”，是人類崇高的社會境界，“如有王者，必世而後仁。”
“禮”首先是一種道德準則和行為規範,是個體立身的基石，子曰“君子博學於文，約之以禮”;其次是一種社會政治制度,即以血緣為根基、以等級為特徵的統治體系。儒家強調禮治而不是法治，子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。
”關於禮和仁的關係，簡單一點說就是，“禮”是“仁”的表現形式,如子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。
而“仁”是“禮”的內在精神，不仁則談不上真正有禮，如子曰“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”。
以儒家為代表的中國古代思想家認為：個人的道德完善是從事政治活動的前提，而社會的政治成功，則是道德完善的結果；政治統治的權力基礎，不是經濟上的富裕或軍事上的強盛，而是老百姓的精神信念；治國安邦的根本途徑，在於統治者把自己本性中的道德天良弘揚出來，發揚光大，引導和教化老百姓棄惡從善，提高精神境界，最終實現“無訟而治”的社會理想。
在儒家思想中，倫理道德被看作是人的本質，人的行為的最高準則就是實現倫理道德，即按照“禮”的規範修身養性，以達到“仁”的境界。個人的道德修養、家庭的倫常關係、國家的政治統治被置於同座標系中，這就是修身、齊家、治國、平天下的公式。
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