為什麼俠客們的世界叫江湖,不叫山川

時間 2021-08-30 09:05:43

1樓:爾曹身與名俱滅

此乃約定俗稱,就像俠客不叫義客

江湖所謂江湖,它是具有中國特色的東西,關於江湖的愛情故事,關於江湖中的豪情,義氣,關於闖蕩江湖的點點滴滴讓人刻骨銘心,**裡面乙個個經典的故事讓人們對它充滿了嚮往,很多人們都受到它的影響,也因為這樣,傳奇一類的江湖遊戲才會在中國那麼火。

相濡以沫不如相望江湖

有人的地方 就是江湖

江湖一詞出自《莊子.大宗師篇》:泉涸,魚雙與處於陸,相掬以溼,相濡以沫,不如相忘於江湖

什麼是江湖?人即是江湖。什麼是江湖?

恩怨即是江湖。江湖是美麗的,在深夜的街頭獨自揮舞著刻著自己名字的劍,像風一樣瀟灑,江湖是無奈的,看著自己的師友至愛喋血黃沙,為報仇也只能十年面壁。這就是江湖。

在江湖裡,你可以和你的愛侶雙劍合璧,共奏一曲「笑傲江湖」。也可以憑著自己的絕頂聰明,找尋傳說中的秘籍,練就絕世的武功。或者開山收徒,成為受人景仰的宗師。

也可以打一把自己的劍,十步殺一人,千里不留行,成為傳說中的孤獨劍客。等到完成了一些近於苛刻的條件,你就可以拜風清揚、張三丰、達摩祖師、王重陽、楊過這樣的傳奇人物,學到令人艷羨的武功。

江湖的稱謂最早是由莊子提出的,出自《莊子 大宗師篇》,原句為「泉涸,魚雙與予處於陸,相濡以沫,不如相忘於江湖」。

原文意思是:泉水乾涸後,兩條魚未及時離開,受困於陸地的小窪,兩條魚動彈不得,互相以口沫滋潤對方,使對方保持濕潤。此時,兩條魚便緬懷起往日在江河湖水裡自由自在,彼此不相識的生活。

而後古龍在一本武俠書中藉殺手燕十三之口說道:人在江湖,身不由己,更成為驚世之言,至此,江湖的稱謂為更多的人接受,也有了更深更廣的內涵。最終,還是由古龍先生為江湖的稱謂做了總結:

有人的地方,就是江湖。誠如斯言,記得徐克版的《笑傲江湖ii東方不敗》,那個令人難以忘懷的水墨山水、純真作品,因為任我行「只要有人,就會有恩怨」變得沉重。

追溯莊子,歷來以寓言的形式闡述玄妙的真理,可謂寸字寸金。江湖,而非溪海,正因為溪水不能容納更多,給人的感覺更是潺潺細水、清澈見底,我們不能忍心看到渾濁;海,又失之巨大,猛烈而駭人,心中只有敬畏,感覺望而卻步。只有江湖,才能真正表現意境,江有溪之雋永綿長、且有奔渤之勢,複雜的水境泥沙混雜;湖,另有海之深沉,無窮的生命蘊涵之中。

人之悲哀,就在於江湖。

「江湖」的詞源

——從陳平原《千古文人俠客夢》談到江湖文化第一元典《莊子》

張遠山當代大陸學者的著作,我若非翻兩頁就看不下去,便是劃上許多否定-性槓槓,以備一旦需要撰文批評,查詢證據方便。然而陳平原先生所-著《千古文人俠客夢》,我不僅一口氣讀完,還劃了不少肯定性槓槓-。此書勝義頗多,如論俠客為何必佩劍、俠骨為何香如許,均予人啟-發。

妙句也不少,如「『山林』少煙火味,而『江湖』多血腥氣」;-「『山林』主要屬於隱士,『綠林』主要屬於強盜,真正屬於俠客的-,只能是『江湖』」;「中國文人理想的人生境界可以如下公式表示-:少年遊俠—中年遊宦—老年遊仙」。只可惜此書有乙個不大不小的-尷尬:

言必稱「江湖」,卻未能找到「江湖」的真正詞源。

一 此書第七章《笑傲江湖》開篇曰:「談武俠**,無論如何繞不開『-江湖』……『江湖』屬於『俠客』;或者反過來說,『俠客』只能生-活在『江湖』之中。這種近乎常識的判斷,其實大有深意。

只是人們-很少深入**為什麼『俠客』非與『江湖』連在一起不可。」隨後對-「江湖」一詞進行了詞源學探索。

陳平原對「江湖」一詞的釋義是:「『江湖』原指長江與洞庭湖,也-可泛指三江五湖。」這一浮泛釋義的癥結在於,他找到的最早出處是-秦以後的《史記》:

「《史記·貨殖列傳》述范蠡『乃乘扁舟浮於江-湖。』」他顯然知道,這不可能是「江湖」的詞源,於是又自己加以-否定:「其中的『江湖』即指五湖。

故《國語·越語下》又稱范蠡『-遂乘輕舟,以浮於五湖,莫知其所終極。』」

由於沒能找到「江湖」一詞的源頭,陳平原的以下解說就不得要領了-:「有感於范蠡的超然避世,後人再談『江湖』,很可能就不再只是-地理學意義上的三江五湖,高適詩『天地莊生馬,江湖范蠡舟』,杜-甫詩『欲寄江湖客,提攜日月長』,杜牧詩『落魄江湖載酒行,楚腰-纖細掌中輕』,其中的『江湖』,就隱然有與朝廷相對之意,即隱士-與平民所處之『人世間』。『江湖』的這一文化意義,在范仲淹如下-名句中表現得最為清楚:

居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠,則憂-其君。」〔1〕

從並非「江湖」一詞之源頭的西漢《史記》(儘管所述的是春秋末年-的范蠡),一下子跳到八百年後唐代詩人高適、杜甫、杜牧帶有「江-湖」字眼的詩句,再跳到三百年後北宋范仲淹關於「江湖」的名言,-時間跨度千載以上,陳平原依然沒能找到「江湖」的真正詞源,因為-他找錯了方向。他應該到《史記》以前去找,而不是到《史記》以後-去找。所有元素型的文化觀念都必須到先秦典籍中找到源頭才算數,-這應該成為學界的基本常識。

先秦之所以被稱為軸心時代,就因為它-提供了後軸心時代的一切文化元素。

由於找錯了方向,又實在無計可施,陳平原只好把「江湖」的詞源問-題悄悄擱過一邊,回到「笑傲江湖」本題:「《史記》為遊俠作傳,-沒有使用『江湖』這個詞……唐人重新把俠客置於江湖之中,這一點-很了不起,基本上奠定了武俠**的發展路向。……唐代豪俠**中-已出現『江湖』這個詞,並把『江湖』作為俠客活動的背景。

」〔2-〕由此一路向下,一直論到二十世紀的新派武俠**,論到金庸**-《笑傲江湖》。由於對「江湖」的詞源語焉不詳,陳平原就給了讀者-乙個錯覺,似乎「江湖」一詞是遲至唐代豪俠**才正式出現的。

二 「江」、「湖」兩字分開使用時單獨成詞,作為專名固然特指長江和-洞庭湖,作為共名固然泛指三江和五湖,然而「江湖」一詞既不是「-江」、「湖」兩個專名分開解釋後的簡單相加,也與「三江」、「五-湖」的共名無關。在中國文化中,「江湖」是乙個意義特殊的專名,-「江」、「湖」兩字僅僅是詞素,不能單獨成詞,也不能分開釋義。-更重要的是,「江湖」這一專名的特殊意義,決非從唐代豪俠**到-當代武俠**對此詞的事後追加,而是唐代以前的先秦時代早就有的-:

民間社會的江湖文化與**朝廷的廟堂政治相對。因此並非先有「-俠客」,後有「江湖」,而是先有意義特殊的「江湖」,後有縱橫笑-傲的「俠客」。這是因為,此詞的真正詞源出自始終不被儒家中國承-認為正式經典的中國文化第一元典《莊子》。

在《十三經》和所有先-秦典籍中,都沒有出現過「江湖」一詞——不過說有易,說無難,海-內外碩學博聞者若有異議,切盼教正。

《莊子》全書使用「江湖」一詞凡七處,是漢語中最早出現的「江湖-」,按順序依次如下:

今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?-(《內篇·逍遙遊第一》)

泉涸,魚相與處於陸,相�以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖。(《-內篇·大宗師第六》,重言又見《外篇·天運第十四》)

魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。(《內篇·大宗師第六》)

夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,遊之壇陸,浮之江湖。(《外篇·至-樂第十八》,重言之異文又見《外篇·達生第十九》)

夫豐狐文豹,棲於山林,伏於岩穴,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴-隱約,猶旦胥疏於江湖之上而求食焉,定也;然且不免於罔羅機闢之-患。(《外篇·山木第二十》)

以上五條(兩條略)中哪條是「江湖」的原始出處?容我偷懶抄一段-拙著中的舊文:

莊子與韓非是針鋒相對、不共戴天的兩個先秦思想家,儘管莊子死後-數年韓非才出生。但他們兩個人的巨大天才,造成了中國兩千年歷史-中最大的兩種力量:莊子左右了江湖文化,韓非主宰了廟堂政治。

—-—順便一提,與廟堂相對的「江湖」一詞,也源於《莊子·內篇·逍-遙遊第一》的這個大葫蘆寓言。被人視為〃江湖〃一詞出處的「相濡-以沫,不如相忘於江湖」,倒是出自《莊子·內篇·大宗師第六》。-兩個「江湖」雖然語意相近,畢竟還是第乙個更符合後世通用的「江-湖」。

〔3〕 拙著《寓言的密碼》之所以僅引兩條,因為《莊子》內篇為莊子本人-親撰,外篇為親炙**據莊子遺稿與聞見整理編纂,雜篇為再傳**-與庄門後學所發揮。而且只有第一條直接論人(惠施),後四條(加-重言二條)皆以物(魚、鳥、狐、豹)喻人。所以我認為首條出現最-早,是「江湖」一詞的真正詞源。

江湖中國的通天教主莊子,無可爭-議地擁有「江湖」一詞的智財權。

三 陳平原說:「『江湖』的這一文化意義,在范仲淹如下名句中表現得-最為清楚:居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠,則憂其君。」實際-上是把偽經當成了真經。

出自《岳陽樓記》的范仲淹語,固然是關於「廟堂」、「江湖」的最-大名言,但它不僅不可能是「江湖」的詞源,而且范仲淹的儒家立場-使他更不可能把「江湖」的文化意**釋清楚,而是一定會對「江湖-」的真正文化意義進行歪曲和篡改。

儒家廟堂所推銷的政治人格是忠君牧民的「君子」,道家江湖所弘揚-的文化人格是傲視王侯的「真人」。「江湖」的文化意義,與范仲淹-的儒家思想根本無法相容,所以范仲淹對「江湖」的解釋完全不足為-據。范仲淹筆下的「江湖」並非文化中國的真江湖,而是政治中國的-偽江湖——這個政治中國的偽江湖立意要消滅的才是文化中國的真江-湖。

「處江湖之遠,則憂其君」,揭示的只是因失意而暫處江湖的真-儒家的卑瑣政治人格,卻遠未揭示那些安居江湖、樂處江湖、傲立江-湖的真道家的偉岸文化人格。

那些「每飯不忘君恩」的儒家,即使因不被帝王接納或失寵於帝王而-暫處江湖,也不是真道家,充其量是偽道家,所以時刻想著鑽營夤緣-進入廟堂。真正的道家不可能「處江湖之遠,則憂其君」,而是「天-子不得臣,諸侯不得友」(《莊子·雜篇·讓王第二十八》),「獨-與天地精神往來,而不傲倪於萬物」(《莊子·雜篇·天下第三十三-》)。

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