1樓：吹雪_西門
菩提原本就沒有樹,明亮的鏡子也並非是臺,本來就虛無一物,那裡會染上什麼塵埃?
首先說一下這首詩的出處
在南北朝的時候，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當時在湖北的黃梅開壇講學，手下有**五百餘人，其中翹楚者當屬大**神秀大師。神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。弘忍漸漸的老去，於是他要在**中尋找一個繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都做一首畿子（有禪意的詩），看誰做得好就傳衣缽給誰。
這時神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出於繼承衣缽的目的而去做這個畿子，違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院牆上寫了一首畿子身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
這首畿子的意思是，要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抗拒外面的**，和種種邪魔。是一種入世的心態，強調修行的作用。而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的，所以當第二天早上大家看到這個畿子的時候，都說好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的時候，弘忍看到了以後沒有做任何的評價。
因為他知道神秀還沒有頓悟。
而這時，當廟裡的和尚們都在談論這首畿子的時候，被廚房裡的一個火頭僧—慧能禪師聽到了。慧能當時就叫別人帶他去看這個畿子，這裡需要說明的一點是，慧能是個文盲，他不識字。他聽別人說了這個畿子，當時就說這個人還沒有領悟到真諦啊。
於是他自己又做了一個畿子，央求別人寫在了神秀的畿子的旁邊，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。有這首畿子可以看出慧能是個有大智慧的人（後世有人說他是十世比丘轉世），他這個畿子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的**，任何事物從心而過，不留痕跡。
這是禪宗的一種很高的境界，領略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。
弘忍看到這個畿子以後，問身邊的人是誰寫的，邊上的人說是慧能寫的，於是他叫來了慧能，當著他和其他僧人的面說：寫得亂七八糟，胡言亂語，並親自擦掉了這個畿子。然後在慧能的頭上打了三下就走了。
這時只有慧能理解了五祖的意思，於是他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房，在那裡弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一，並傳了衣缽給他。然後為了防止神秀的人傷害慧能，讓慧能連夜逃走。於是慧能連夜遠走南方，隱居10年之後在莆田少林寺創立了禪宗的南宗。
而神秀在第二天知道了這件事以後，曾派人去追慧能，但沒有追到。後來神秀成為樑朝的護國法師，創立了禪宗的北宗。
菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃
言自性風光，但是
是否真達到最高境界,未必/如慧能大師自己所說的:
熟則熟矣,猶欠篩也/
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但是，就憑“本來無一物，何處惹塵埃”，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為“本來無一物”的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。
六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞“應無所住而生其心”的質疑，使他再進一步而澈底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”這個才是代表了禪宗言下頓悟的“頓”與“悟”的境界。
可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸併兼，猶如《楞嚴經》上所說的：“理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。”所指頓漸並重的道理了。
現在談談禪學，抓住一句“本來無一物”，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。
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1．關於六祖的開悟
明心見性與神秀的兩個偈語問題：由歷代相傳，幾種不同版本的《六祖壇經》，與禪宗各種典籍的記述，有關六祖最初得道開悟的事蹟，大體並無多大出入。中國禪宗，自五祖弘忍開始，教人唸誦《金剛般若波羅蜜經》，便可由此人道，一變達摩大師以《楞伽經》印心的教學方法，這隻能說是教授法的改變，對於禪宗的宗旨，並無二致；《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若（智慧）性空的真諦，其中的修行求證方法，以“善護念”三字為重點，以“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”而說明性空實相，了知“應無所住而生其心”為指標。
現在為了普通了解禪宗的治心道理，用現代的觀念，先作一比較容易明瞭的說明，也可使大家依此修習，做為修心養性的簡捷方法：
（1）首先我們先要靜靜地觀察自己內在心理的意識思想，再把它簡單地歸納為兩部分來處理：一部分是由於感覺所生的思想和觀念，例如痛苦、快感、飽暖、飢寒等等，都是屬於感覺的範圍，由它而引發知覺的聯想和幻想等等活動。一部分是由於知覺所生的意識思想，例如莫明其妙而來的情緒，煩悶、苦惱、對人我內外種種事物的分別思維等等，當然包括知識學問的思維，以及自己能夠觀察自己這種心理作用的功能。
（2）其次，到了能夠了解自己心理作用的活動，不管它是感覺的，或知覺的，總而言之，統統叫做一念，能夠作到在念念之間，起心動念的每一觀念，自己都能觀察得清楚，再無不知不覺，或莫明其妙的情況，然後，就可把它處理作為三段觀察：凡是前一個念頭（思維意識）過去了的，便叫做過去心，也就是前念。後一個念頭（思維意識）來了的，便叫做現在心，也就是當前的一念。
還沒有來的，當然便是未來心，也就是後唸了，可是它還沒有來，不去管它。不過，你不要忘記，當你覺得後一個觀念還沒有來的時候，這個正是現在當前的一念了，而且才覺到是現在，立刻便已成為過去。
（3）複次，如此內省觀察得久了，你把過去心、現在心、未來心，看得清清楚楚，於是你便練習，當前唸的過去心過去了，後唸的未來心還沒有生起的一剎那之間，當前的心境，就會微微的、漸漸的，呈現一片空白。
但這空白，不是昏迷、或暈厥、或同死亡以前的狀況，這是清清楚楚的，靈靈明明的一段空靈，也就是宋明時代禪師們所說的昭昭靈靈的時候。
如果真能切實到達這個情況，就會覺得自己所有的意識思維，不管它是感覺的或知覺的，都如一片浮光流影，像雁過長空，風來水面，所謂踏雪飛鴻，了無蹤跡可得，才知平生所思所為的，都只是一片浮塵光影而已，根本無法把捉，根本是無根可依的，那你就會體會到“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”的心理狀態了。
（4）再次，你若瞭解了心念過去、現在、未來三段的不可得，譬例成下面這個公式，自己反省看來，翻成一笑。
…………未來……現在……過去……
————————————————無始以來
……未來……現在……過去…………
0+1-1——1-1=0
因此認得此心中的一切一切雲為，都是庸人自擾，由此再進一步，觀察破除生理感受上所起的壓力，和思想促使身體所作的行為活動，都是猶如泡沫空花，雖然在不加自我觀察的時候，表面看來好像都是我一連串成直線的活動，實際所謂這個我的活動，也只是像電流、像火花、像流水一樣，都是由於無數接連不斷的前後唸的因緣湊成了一條線，其中畢竟沒有真正的東西存在，所以你會自然而然地覺到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，這一切的一切，都是隻像夢幻般的浮沉起伏在世間而已，因此你會自然而然的瞭解“應無所住而生其心”，其實就是“本無所住而生其心”的妙用了。
（5）如次，你要保持這個明白了心理上意識思維的狀態以後，經常在靜中動中，保持這一段昭昭靈靈的靈明覺性，猶如萬里晴空，不留點翳的現象，那就夠你受用去享受了，你才真會懂得人生的真諦，找到真正歸宿的安身立命之處，可是你不要認為這樣便是禪宗的明心見性了！更不要認為這樣便是禪宗所謂的悟道了！因為你在這個時候，正有一個昭昭靈靈、靈靈覺覺的作用存在，你還不知它的來去與起處呢！
這個時候，正是明代憨山大師所說：“荊棘林中下足易，月明簾下轉身難”！
以上所講的一切，是借用比較現代化的方法，說明人們心理活動狀態的情況，同時也以此而說明禪宗六祖當時聽到別人唸誦《金剛經》到“應無所住而生其心”而領悟的一些訊息，由此使你可以瞭解六祖的師兄神秀所作的偈子，“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”的自己內在用工夫心得的程度；那麼，你由此可知六祖的“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”的心得境界。
如把兩者作一比較，自然可以瞭解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付囑他的衣缽了，但是，就憑“本來無一物，何處惹塵埃”，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為“本來無一物”的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞“應無所住而生其心”的質疑，使他再進一步而澈底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。
”這個才是代表了禪宗言下頓悟的“頓”與“悟”的境界。可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸併兼，猶如《楞嚴經》上所說的：“理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。
”所指頓漸並重的道理了。現在談談禪學，抓住一句“本來無一物”，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。
此偈出自《六祖壇經》。乃六祖慧能的禪悟之言，《六祖壇經》是後人根據禪宗六祖惠能的話編著而成。
因為其師兄神秀的偈：身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 。六祖感覺禪悟不徹底，於是吟出了：菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃 。
從字面上講：菩提樹是空的，明鏡臺也是空的，身與心俱是空的，本來無一物的空，又怎麼可能惹塵埃呢?
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵。
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物，
那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道
它們的道理是一樣的
佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行
而最終的說的是一種超脫
卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
以上的解釋摘自網頁，我再談談我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是後天培養的，自性是先天的，常人是思想做主，障礙自性；佛家語，萬事萬物都是妄念牽動自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有塵，塵即妄念，牽動自性而起的幻相，當然身的相和前世有關了，塵是妄念，自性是圓滿的清淨的，妄念非心非自性所發，人若悟得自性，自性做主，再起念，不稱作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圓滿清淨，其性空，緣起緣滅，非常自在，根本沒有妄念，有何談有染！
就常人來講，如悟到，對於世間的事情，萬物，需要一顆寧靜的心，去面對這一切，就足夠了。對於修證佛法的人來說，這是一個非常嚴重的問題，佛法是讓人悟得本性的，從而對萬事萬物沒有迷惑，不是理解，不是文字，執著於文字，用文字猜度佛法，永遠找不到本性。禪宗，修證需要極高的慧根。
現代人，慧根普遍低，本人建議，禪宗明理即可，不適合修證，修證要從神秀的漸悟入手，最後到慧能的頓悟，兩者缺一不可，離開漸悟談頓悟，那是口頭禪。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何必惹塵埃！請問這是什麼意思？請指教，各位老師
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