煩惱由我即是菩提禪語在是什麼意思啊

時間 2021-10-15 00:16:17

1樓:匿名使用者

煩惱由我,即是菩提。釋義:人產生了煩惱就離菩提智慧型近了。

《佛光大辭典》:「【煩惱即菩提】煩惱與菩提相即不二之意。妨礙覺悟之一切精神作用皆稱為煩惱;反之,斷絕世間煩惱而成就涅盤之智慧型,稱為菩提。

然貪、嗔、痴等煩惱,其當體為菩提;離此菩提法性之外,則別無諸法可言,故於煩惱之性立菩提之名;此即兩者相即不離之意。」

2樓:無量壽莊嚴清淨

煩惱是由於我執而衍生的。放下我執,煩惱也隨之消失。

煩惱產生了,其實也是在提醒我們,我執還沒有放下,還很重,提醒我們繼續好好修行,精進修行。

菩提是智慧型,是清淨。與煩惱是相對的。既然煩惱被及時觀照,並得到熄滅,就能得到菩提,智慧型現前,身心清淨。

因此,煩惱即是菩提。當心中妄想,以及煩惱型別的心念不能牽引我們時,煩惱只是作為乙個菩提的參照物而已。煩惱只是乙個過客,而放下我執後,菩提現前,自性現前,客棧也不再存在,煩惱過而不留,繼續深入修行禪定,智慧型,煩惱也隨著業障習氣的熄滅而熄滅。

不再有煩惱,只有菩提。

這種修行需要時時刻刻去做,時時刻刻觀照自心,雖然要求時時刻刻觀照自心,剛開始時難免會疏漏,而被煩惱牽引,剛開始時經常反覆,持之以恆,觀照力不斷加強,定力不斷加強,必然煩惱熄滅,菩提現前。一些在凡人看來是煩惱的事物,對於有一定境界的人,恰恰就是用來精進修行的機遇與情境。此時,煩惱**還是煩惱呢?

別人看來是毒藥避之不及的煩惱,對於修行人而言,確實如同甘露美食的菩提而已。

南無阿彌陀佛!

南無阿彌陀佛!

南無阿彌陀佛!

3樓:匿名使用者

當年佛祖在菩提樹下頓悟!立地成佛!所以一般佛家所說的菩提都是頓悟的意思!

煩惱由我,我的感覺就是,人活著是否有煩惱,完全看你自己,世界無限大,心有無限寬才能容納世界!而這個世界正因為有煩惱才有了快樂!所以煩惱和快樂並不是難以逾越!

只是看你自己心中怎麼去想,怎麼去對待!本來無一物,何處惹塵埃!這世界本來就沒有煩惱,只是你自己給自己製造的煩惱!

心若冰清,天塌也能不驚!所以你說的這句佛語的直譯應該就是:「我所有的煩惱,都是自己的內心導致的!

這就是我的頓悟,也是我所領悟佛的真諦。」

4樓:凡夫的勇敢

煩惱由我控制既是菩提。

為什麼說煩惱即菩提?和不磨不成佛是一樣的道理吧!

5樓:匿名使用者

不是你想的那樣。打個比方,同一把刀可以殺人,也可以做手術救人,用刀殺人比喻煩惱,用刀救人比喻菩提,好壞都是同一把刀。煩惱是眾生,自在是菩提,你的心可以煩惱也可以自在,煩惱自在都是你的心,煩惱即菩提。

同理,凡夫即佛,前念迷即凡夫,後念悟即佛。

「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃」這句禪語是什麼意思?

6樓:逗比逗無悔

意思是:

菩提是個覺道,又有什麼樹呢?心如明鏡臺,其實根本沒有個臺。本來就什麼都沒有,也沒有乙個樣子,也沒有乙個圖,或乙個形相。既然什麼都沒有,塵埃又從那裡生出呢?根本就無所住了。

賞析:心即自性,和常人的思想不是一回事,人的思想是後天培養的,自性是先天的,常人是思想做主,障礙自性。

佛家語,萬事萬物都是妄念牽動自性而起的幻相,而非自性起用,身也是因心有塵,塵即妄念,牽動自性而起的幻相,當然身的相和前世有關了,塵是妄念,自性是圓滿的清淨的,妄念非心非自性所發。

人若悟得自性,自性做主,再起念,不稱作妄念了,生活中的一切都是自性在起作用,自性圓滿清淨,其性空,緣起緣滅,非常自在,根本沒有妄念,有何談有染!

擴充套件資料

原文:菩提偈

菩提本無樹,

明鏡亦非台,

本來無一物,

何處惹塵埃。

原文解釋:

這個是六祖惠能大師的乙個四句偈

這是從神秀和惠能那兩個偈子引申出來。

神秀說:「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」

惠能說:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」

的確,要能夠參透這兩個偈子的確很難,就是正確的理解也不易。

7樓:血刺無情

菩提本無樹 明鏡亦非台 菩提本無樹, 明鏡亦非台, 本來無一物, 何處染塵埃. 六祖慧能偈語. 菩提樹下是佛祖悟道的地方.

菩提樹本來不是樹,明鏡臺也不是臺. 本來什麼都沒有,怎麼能染上塵埃呢? 慧能寫這個偈語之前北宗六祖神秀有偈語.

身是菩提樹, 心是明鏡臺. 時時常拭免, 不使染塵埃. 慧能的主要是針對神秀的偈語說的,證明慧能更加的心中無物.

有更高的悟性. 說一下這首詩的出處 在南北朝的時候,佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師,弘忍大師當時在湖北的黃梅開壇講學,手下有**五百餘人,其中翹楚者當屬大**神秀大師。神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。

弘忍漸漸的老去,於是他要在**中尋找乙個繼承人,所以他就對徒弟們說,大家都做一首畿子(有禪意的詩),看誰做得好就傳衣缽給誰。這時神秀很想繼承衣缽,但又怕因為出於繼承衣缽的目的而去做這個畿子,違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來,在院牆上寫了一首偈子身是菩提樹,心為明鏡臺。

時時勤拂拭,勿使惹塵埃。這首偈子的意思是,要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境,通過不斷的修行來抗拒外面的**,和種種邪魔。是一種入世的心態,強調修行的作用。

而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的,所以當第二天早上大家看到這個畿子的時候,都說好,而且都猜到是神秀作的而很佩服的時候,弘忍看到了以後沒有做任何的評價。因為他知道神秀還沒有頓悟。 而這時,當廟裡的和尚們都在談論這首偈子的時候,被廚房裡的乙個火頭僧—慧能禪師聽到了。

慧能當時就叫別人帶他去看這個偈子,這裡需要說明的一點是,慧能是個文盲,他不識字。他聽別人說了這個畿子,當時就說這個人還沒有領悟到真諦啊。於是他自己又做了乙個畿子,央求別人寫在了神秀的偈子的旁邊,菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。

有這首偈子可以看出慧能是個有大智慧型的人(後世有人說他是十世比丘轉世),他這個偈子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態度,主要意思是,世上本來就是空的,看世間萬物無不是乙個空字,心本來就是空的話,就無所謂抗拒外面的**,任何事物從心而過,不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界,領略到這層境界的人,就是所謂的開悟了。

這首佛偈就是為了證明空性 弘忍看到這個偈子以後,問身邊的人是誰寫的,邊上的人說是慧能寫的,於是他叫來了慧能,當著他和其他僧人的面說:寫得亂七八糟,胡言亂語,並親自擦掉了這個偈子。然後在慧能的頭上打了三下就走了。

這時只有慧能理解了五祖的意思,於是他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房,在那裡弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一,並傳了衣缽給他。然後為了防止神秀的人傷害慧能,讓慧能連夜逃走。於是慧能連夜遠走南方,隱居10年之後在莆田少林寺創立了禪宗的南宗。

而神秀在第二天知道了這件事以後,曾派人去追慧能,但沒有追到。後來神秀成為梁朝的護國法師,創立了禪宗的北宗。 關於慧能的偈頌,還有另一種說法,說他的偈頌寫的是:

「菩提本無樹,明鏡亦非台,佛性常清淨,何處有塵埃」。慧能的偈頌到底是怎樣寫的,學術界目前還有爭論,但這不是我們現在所說的主要內容。「本來無一物,何處惹塵埃」的含義是什麼呢?

我們知道,中國佛教的內部體系是非常複雜的,有大乘,也有小乘,有空宗,也有有宗,而大多數的中國佛教宗派都是融合空有兩家的。大乘佛教空宗,在印度名為中觀學派,是佛教思想史上的一次重大的變革,它以講空為主,破斥迷信,掃蕩一切形相。它認為,一切萬法,本性皆空,無論在世間還是出世間,其一切事物現象,包括精神現象和物質現象,也包括我們在世俗的認識活動中所得到的各種假名而已。

佛教重在解脫。所謂解脫,就是要斷除各種繫縛。故中觀學派之講空,對於繫縛的破除,尤其是對「見」(認識)縛的破除,確實發揮了極大的作用。

然而,一切事物總是有它的反面。中觀學派講空,最後講到了否定一切(尤其是涅盤解脫)的程度,無疑動搖了整個佛教的理論基礎。因此,佛教從中觀的「真空」向「妙有」過渡,就成了一種必然的趨勢。

所以在印度大乘佛教中期以後,便開始出現了宣講「妙有」理論的一系列經典,如《法華經》、《涅盤經》等等,宣傳一種永恆、普遍、絕對的佛性,以作為一切眾生及萬物存在的基礎。在中國,這兩種思想幾乎同時傳入。於兩晉南北朝之際,經過道生等人的闡揚發揮,綜合空有,結合《般若》之「緣起性空」,與《涅盤》之「佛性妙有」,從而提出了一種普遍意義上的「一切眾生皆有佛性」的思想主張。

其理論的中心認為,所謂的「佛性」,也就是眾生成佛的內在依據、內在原因,是一種絕對的、普遍的、永恆的存在,它具有感應一切的功能,可與一切眾生及萬物相應,因而能夠攝持於一切眾生及萬物之中。所以,從這種意義上說,「佛性」是一切眾生所共同具有的,一切眾生皆有「佛性」,都能成佛。然而,這裡所說的「佛性」,在他們看來不是什麼特殊的東西,就是般若學所說的「緣起性空」之理,又可稱為「實相」、「法性」、「空」「真如」等等。

這樣就在最高意義上將般若的「空」與涅盤的「有」完全同一起來,也就是說那種永恆的「佛性」,其實就是「空」。從這種思想出發,我們可以看得出:在世間的意義上,一切眾生都是五蘊和合的產物;而在最高的理論意義也就是「實相」的意義上,則一切眾生可以說是一無所有,所有的只是宇宙間唯一無二的「空」理。

這種空理是宇宙間唯一的真實,它處在眾生之中就表現為眾生的「佛性」,表現於萬物之內則就是事物的「法性」。而對於「空」之「佛性」來說,由於它僅僅是一種空理,就不能用語言和思維加以分別,而是超出了一切語言思維可表的具體特徵之處。而所謂的「染淨」就正是這樣的分別之一。

理解了這些,我們就可以理解慧能「本來無一物,何處惹塵埃」。的含義了。 慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盤》的一切眾生皆有佛性的思想,並把二者融合為一。

正是在這種認識的指導之下,慧能說出了「本來無一物,何處惹塵埃」的著名偈頌。所謂「本來無一物」意思就是說世間萬物皆為假象,沒有一法為實有;所謂「何處惹塵埃」,則特別強調「塵埃」也不是真實的,沒有染與不染的分別。總之,他是主張佛性本淨,為唯一的真實,故沒有塵埃,也沒有塵埃可染。

因為一切都是「空」理所表現出來的,唯此為真,其他皆假。所以,眾生只要認識了自身的佛性,也就是認識了「空」理,就能覺悟成佛。慧能的這種看法,反對神秀所說。

神秀把身體看作是「菩提樹」,把心當成是「明鏡臺」,從正面肯定了事物是存在的,這就是主張「有」了,從而違背了般若「緣起性空」的原則。另一方面,神秀強調「塵埃」的存在,也就是把世間可染之物執為實有,這也與般若的原則背道而馳。另從慧能的偈文,可以看出他的主張是要簡化修行程式,既然心性不存在淨垢問題,也是不必通過修心以斷除**煩惱,故修習可在日常生活之中進行,可在日常生活中頓悟成佛。

神秀的修行方法則是漸修,是「時時勤拂拭」。這也反映了二者修行方法上的不同。

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