佛子舍利是什麼

時間 2021-09-10 18:24:31

1樓:

好像是手指尖上的骨頭~~

2樓:匿名使用者

佛家只吃素所以容易得膽結石

3樓:匿名使用者

“舍利”在一般人看來是頗為神祕的。通常人的遺體焚化後,只剩骨灰一堆;而佛門的高僧大德卻能留下形色各異的舍利。舍利常被視為僧尼們修行有成就的表徵。

高僧大德遷化後留下舍利,往往更能增強信徒對他們的信仰。

“舍利”是梵語saria的音譯,意思是“身骨”,也曰“靈骨”或“堅固子”。但這只是就大部份舍利是來自人的身體而言。因為舍利大多從人的遺體焚化而得。

“舍利”一詞在梵語、巴利語中,雖為遺骨之意,但絕非一切有情眾生之遺骨皆可稱之;而是薰脩戒定慧三學者的大智慧結晶。換言之,形而上者謂之三學,形而下者稱為舍利,二者其實是一體之兩面。《金光明經卷·四捨身品》(大一六·三五四上):

“舍利者,即是無量六波羅蜜功德所聚!舍利是由戒定慧之所薰修,甚難可得,最上福田。”

依佛家經典記載,舍利存在的形式可分為:

(一)全身舍利:為圓寂後,肉身自然不壞。如六祖大師。

(二)碎身舍利:又稱分身舍利,火化後所產生的結晶物。如 釋迦牟尼佛之舍利,分為八國所供養。

(三)法身舍利:指佛所遺留之教法。如同舍利,永住於世。

(四)生身舍利:亦稱身骨舍利。此類舍利又分為三種:白色為骨舍利;紅色為血肉舍利;黑色為發舍利。

《長阿含卷四·遊行經》、《菩薩處胎經卷三·常無常品》、《法華經·提婆達多品》等亦有全身舍利與碎身舍利之說。另有謂將遺骨全部收入一塔者,稱為全身舍利;將遺骨分置多處者,稱為碎身舍利。關於全身、碎身舍利之說,或起源於古代印度梨俱吠陀時期所行之土葬與火葬二法,而以土葬之遺體稱為全身舍利,以火葬後之遺骨稱為碎身舍利。

《浴佛功德經》分舍利為二:(一)生身舍利,又稱身骨舍利(肉身舍利),即佛之遺骨。(二)法身舍利,又稱法頌舍利,即佛所遺之教法、戒律,而以舍利比喻之。

《法苑珠林.卷四十》分舍利為三:(一)骨舍利,其色白。(二)發舍利,其色黑。

(三)肉舍利,其色赤。

最早的,就是本師釋迦牟尼佛示寂後,焚身化作八斛四鬥舍利。由阿育王的推廣,佛骨舍利所分佈的畛域更廣,以中國境內為例,就有十九座阿育王塔。

因此,舍利也叫“身骨”。但也有不是身骨的舍利。這種非身骨的舍利,現代人也有得之者。

如燃燈供佛,心誠至極,會感應道交,在燈花中得到舍利,這就是佛教中稱為“燈花報喜”的現象。印光大師的皈依**楊佩之(慧潛)居士就曾在燈花上得到舍利。印光大師說,這是因為“精誠之極,佛慈加被,為之示現者”(《印光法師文鈔三編?

復楊佩文居士書》)可見,這不是凡情所能妄測的。通常,舍利主要是指高僧們荼毗後燒出的結晶體。這種結晶體,堅固如金剛,閃閃發光,形態各異,有舍利珠、舍利花、舍利塊、牙齒舍利等;色彩也不一,常稱為“五色舍利”。

顏色以黑色為主,也有白色,紅色,銀色,藍色等。據美國宣化上人開示,白色的,乃是骨舍利;黑色的,乃是發舍利;赤色的,乃是肉舍利。(宣化上人講《妙法蓮花經淺釋》三卷第三三四頁)又:

“舍利有兩種,一為全身舍利,如多寶佛舍利。二為碎身舍利,如釋迦牟尼佛之舍利。” 我們一般所說的舍利,單指“生身舍利”而言。

而指骨舍利是佛“肉身舍利”的一部份;佛所說的法,三藏十二部經典稱為“法身舍利”。

弘法的價值

舍利是什麼,固然非凡情所能測度,但舍利的作用是很明顯的。生身舍利與法身舍利(經卷)一樣,具有弘法的價值。狹義的說,指佛教的根本教義,“緣起性空”,“見緣起即見佛”的緣故。

兩種舍利,表示物質和精神,顯現佛陀的福德與智慧,都是世尊留給眾生的寶貴遺產,是佛教文化的神經中樞。佛教文化是中國傳統文化的重要部份,是人類文明最寶貴的文化財富,它是促進社會主義精神文明建設,淨化人們心靈,啟迪人類智慧發揮積極的作用。佛指舍作為佛教至高聖物,同時象徵中國“和合文化”的精神,代表了中國民眾,港澳同人,渴望安定、祥和、幸福生活的普遍願望,短短十天,百萬信眾,虔誠瞻禮,含淚拜別,感極而泣;“祈求平安”是瞻禮信眾的一致願望,香港民意,在佛指舍利蒞港供奉期間,得以充分體現,為東方文明再度作出輝煌的獨特貢獻。

本師釋迦牟尼佛涅盤後,他的生身舍利被摩揭陀國、釋迦族等八國分成八份,建塔供養。至公元三世紀,阿育王取出,分送全印度各地,建塔八萬四千,佛教大興。在中國陝西扶風法門寺發現釋迦牟尼佛的真身舍利(指骨舍利),乃是世界佛教界的一件大事,對於佛法的弘揚有重大意義。

世尊示寂後,為什麼要留下舍利?這是很有意義的問題。在《法華經·如來壽量品》中,世尊親口說:

眾見我滅度廣供養舍利,

鹹皆懷戀慕而生渴仰心;

眾生既信服質直意柔軟,

一心欲見佛不自惜命身。

由此可知,佛陀和高僧大德們留下舍利,能使我們懷戀企慕而生渴仰之心,信順佛法。佛本來無生滅,之所以滅度而不久住於世,乃是一種方便示現,是為了避免眾生引起依賴心,甚至引起厭煩懈怠的心。《法華經》雲:

“若見如來常在不滅,便起憍恣,而懷厭怠。不能生難遭之想,恭敬之心,是故如來以方便說,比丘當知,諸佛出世,難可值遇。”

佛示現滅度後,留下舍利,讓眾生建塔供養,便是令眾生供敬難遇之想,睹舍利而思見佛,乃至“一心欲見佛,不自惜身命”,由此而勇猛精進地修行。佛陀說:“佛子離吾數千裡,憶念吾戒,必得道果;在吾左右,雖常見吾,不順吾戒,終不得道。

”如果我們至誠恭敬供養佛的舍利,便會感應道交,感佛現身。這在古今,都不乏其事證。

《法華經》上佛自言:“時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生,常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅”。並勸“汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛”。

隋朝時,天台智者大師讀《法華經》至“藥王菩薩本事品”時,忽入定中,見靈山一會,儼然未散。慧思大師印證:“非汝莫識,非我莫證”。

此事可為證明。

如何供養瞻禮舍利

供養、瞻禮舍利出現種種不可思議的現象。印光大師舉了一個例子:隋文帝未作皇帝前,有一位印度僧人送給他幾粒舍利,等他登基做皇帝后,發現舍利變成幾百顆之多了。

又如阿育王寺的舍利塔,可以捧在手上往裡觀,各人見到的景象不一樣,舍利的大小高下會轉變的。舍利的種種靈異,可謂“神變無方”。這種種靈異神變,具有不可思議的弘法價值。

瞻禮舍利,人各蒙益。印光大師說舍利的靈異現象,乃是“佛菩薩欲令一切見聞者,深植善根,特為示現”(《印光法師文鈔》)。所以,佛教的舍利,是不可以凡情世智妄測的。

因此之故,舍利可以“證信”,證明修行人戒定慧的成就。印光大師雲:舍利,“乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。

此殆心與道合、心與佛合之表相耳”。關於舍利,唐朝釋道世〈法苑珠林〉中有一首“舍利頌”:

金軀遺散骨,寶塔遍天龍。

創開於十塔,終成八萬興。

珠蓋靈光變,剎柱吐芙蓉。

屢開朝霧露,數示曉靈徵。

紅霓相映發,風搖響和鍾。

仙鸞往往見,神僧數數從。

獨超群聖上,含識普生恭。

鑽椎擊不碎,方知聖叵窮。

佛陀曾說:“自燈明,則法燈明。”佛陀為我們張開一面鏡子,讓我們得以清楚看見每個人心中的本來面目,並提供方法以修行來撥開自我迷障,拔除身上的煩惱毒箭。直到智慧明瞭、明心見性。

其實,供奉舍利並無所謂的最佳方法,供養舍利可以香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等“十供”獻於桌面,以上是物質上的供養。恭敬心才是最重要的。經中常言:

“諸供養中,法供養最”;如同現代人信佛的多,拜佛的少;拜佛的多,學佛的少;學佛的多,行佛的少;行佛的多,證佛的少。因為人們多半有所求才去拜佛,但卻不知其所以然;或只讀會了佛學知識性的內容,卻不曾去實踐;亦或是沒有如法如律的修行,斷不盡煩惱執著而無法證得自在。這舍利指的不是物質性的,“佛陀的教法”才是佛陀留下來的真身舍利,是我們要供養的物件。

首先須信樂佛法,其次瞭解佛法,進而身體力行,最後才能證悟 其果。以唸佛、拜佛、誦咒、禪坐等方法作修行上的供養,並回向六道眾生。以此方法供養舍利,能堅固道心、清淨身口意三業;經常瞻仰頂禮,有助於生起悲心、厚植福田;這也是加行助緣,可成就道業,並藉由舍利廣結善心,饒益有情,福慧雙修,圓滿菩提!

4樓:多傑空行

“舍利子“為個人戒定慧修行成就之結晶。也是說明修行者已得成果的見證,可以堅定**修行。因此佛徒看到舍利即像看到佛菩薩,頂理參拜,誠心供養。

但佛祖涅盤前就告訴**,不要理會他的舍利,而要注重“法身舍利“,也就是他的言行身教整合的典籍。

它的各種神奇現象都表明不可能是結石:

學醫的應該明白結石的外觀以及物理效能.結實主要成分是鈣質或金屬鹽沉積,形態和水垢相似,也易碎(所以可以用超聲破碎石),這些東西在高溫下都會變成粉末狀的的氧化物。

大德的舌,心,等沒有骨質的軟組織也可火化不壞形成舍利子,連唸佛鸚鵡的舌頭也能成舍利。

何況體內結石數量極少,否則會危及生命,但是大德有時候出現舍利子的數量非常驚人(數十到上萬都有),而且色彩和形態各異。有那麼多“燒不化結石“的人,能活嗎?

並不是常年吃齋和尚才會有。僅僅皈依一年的在家居士,往生焚化後也出現了五彩舍利子,而普通素食者,還有很多素食動物,他們有舍利嗎?

各種例子中,有的舍利純淨無暇,有的能憑空出現(天降舍利雨),有的會發光,有的能生長,有的大德能在骨頭上顯字,甚至肉身縮小或消失,這些更是無法用常理和現代科學來解釋的。

當然,也有一部分所謂的“舍利“確實是沒有完全燒化的骨質和牙齒,但結石是不能經受焚化後成為“舍利“的.

佛陀和高僧大德們留下舍利,能使我們懷戀企慕而生渴仰之心,信順佛法。佛本來無生滅,之所以滅度而不久住於世,乃是一種方便示現,是為了避免眾生升起依賴心,甚至升起厭煩懈怠的心。《法華經》雲:

“若見如來常在不滅,便起憍恣,而懷厭怠。不能生難遭之想,恭敬之心,是故如來以方便說,比丘當知,諸佛出世,難可值遇。”佛示現滅度後,留下舍利,讓眾生建塔供養,便是令眾生供敬難遇之想,睹舍利而思見佛,乃至“一心欲見佛,不自惜身命”,由此而勇猛精進地修行。

如果我們至誠恭敬供養佛的舍利,便會感應道交,感佛現身。這在古今,都不乏其事證。《法華經》上佛自言:

“時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生,常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅”。並勸“汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛”。隋朝時,天台智者大師讀《法華經》至“藥王菩薩本事品”時,忽入定中,見靈山一會,儼然未散。

慧思大師印證:“非汝莫識,非我莫證”。此事可為證明。

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