有人說儒家思想坑害了中國幾千年,你怎麼看

時間 2021-07-20 17:15:19

1樓:帥的驚動了上帝啊

我覺得一個傳承了幾千年的思想並不能光從表面上去看,儒家思想在我國盛行了幾千年終歸是有它的道理的,如果儒家思想真的坑害中國的話也不可能到現在還在傳承,無論是什麼樣的文化我們在吸收它的時候要摘其精髓去其糟粕,所以儒家思想坑害中國的這種說法是錯誤的也是片面的。

儒家中心思想就是仁義到了後期更是講究以人為本,告誡大家對周圍的人要善良要仁義,要孝敬長輩尊敬師長,這所有的道理都是沒有問題的,包括現在我們國家也把論語放在教科書裡面而論語中的很多東西都是很有道理的,直到現在我還記得那句己所不欲勿施於人,三人行必有我師這都是我們該學習的一些道理。

而那些說儒家思想坑害中國的人往往覺得這些大道理都是沒有用處,就應該學習人家國外的思想,但是他們沒有想過我們國家的儒家思想在整個世界上都是很出名的,包括一些國外的友人也都陸續來到中國學習儒家思想。

所以儒家思想中還是蘊藏著大智慧的,很多人研究了一輩子儒家思想都還只是明白了一些皮毛到最後也都悟不出真諦,老祖宗給我們留下的東西肯定是有一定緣由的,再說了中國從古至今都是世界上的強國如果真的說是坑害的話為什麼漢武帝要罷黜百家獨尊儒術呢,而整個大漢王朝又是中國歷史中最著名的朝代,這就說明儒家思想是有利的。

2樓:匿名使用者

儒家起於春秋戰國,上可溯剛吃飯周文王,這是社會發展到一定階段所需要的一種思想產物。大部分是比較好的,比如講究仁義禮智信,這五個字,哪一個字會坑害中國?

周文王定此禮儀,周朝八百年是假的?周朝在世界範圍內,也是文化領先的。

到了戰國,禮崩樂壞,天下已經不成樣子,孔夫子痛心疾首,想要改變這種君不君臣不臣的現狀,所以教三千**習禮。雖然他的精神並不是當時爭天下最需要的東西。但到了一統天下之後,儒家其對行為的規範,對禮的追求,對社會秩序的約定就成為最合適帝國治理的思想。

這裡面,當然也有董仲舒對儒學的改造,使之適應了帝國的需要。但說實在,儒家思想實是當時社會治理最佳的解決方案。

比如用法家,法家的核心是酷,犯法就施以嚴刑,商鞅變法最後面也是作法自斃了。而且秦朝用法家,其實是一種軍國主義思想,發動戰爭機器當然是好的,但用來治國未必最佳,這也是秦國變秦朝,治國思想沒有轉變過來,很快二世而亡的原因。

那除了法家不行,墨家行嗎?那都是***團隊,說的非攻兼愛,但其實實施起來非常的困難,如果以一個高標準來要求社會,最終的結果,只能是社會無法適應。

那道家可以嗎?三國時期張魯倒是搞過五斗米教,但說實話,中國文明之所以沒有滅亡,世俗化的政治是一個重要的原因。另外,道家講的無為而治。這也是太過於理想化。

其他的學派就更不用說了,綜合來看,只有儒家是比較合適中國社會的,尤其是中國鄉紳社會,中國廣大的農村,因為技術手段的缺乏,皇帝的統治是無法細化到鄉村的,是謂皇權不下縣,那縣下面的社會怎麼管理?只能通過鄉紳來自治,鄉紳怎麼來自治?就是通過學習儒家的學問,用儒家的禮來進行自治。

那在長期看來,奉行儒家的中國也出現了漢唐這樣的盛世,明清這樣的大朝代,這種思想經過時間的驗證是成功的。

說儒家誤國,無非是近代落後於西方,被動挨打,然後文人找原因,一下找到了兩千年前的孔老師身上,這也是莫名背黑鍋了,自己落後要從自己身上找原因,儒學也是要進步的。你最多隻能說儒家思想沒有跟上變化,需要改進,不能說儒家害了中國千年。千年之前,中國人用儒學,還處於世界之巔呢。

3樓:匿名使用者

儒家文化如《論語》很多說的是樸素的為人處世的基本之道,它提出的很多是具有普世性和前瞻性的思想的,對當今社會有指導意義,那些說害中國兩千年的要不是文革遺毒,要不別有用心唯恐天下不亂,要不是流氓!

4樓:522328199110050015鵬程

外儒裡法而已,百家並未消失只是不再成為顯學,科舉的出現使儒家成為選仕之道,打破唐代以前學識仕途為門閥壟斷的局面,使寒門學子有機會參與社會變革可謂千古一策,但教條化使科舉儒家成為帝王禁錮思想的枷鎖,明朝以後科舉制度又成為王朝掘墓人之一,成為隱田稅賦流失推手之一,和僧人不事生產何其相像

5樓:匿名使用者

秦始皇統一中國,有了帝王**以後就沒有真正的儒家思想。

6樓:匿名使用者

丟鍋論不可取!

中國始終流行的思想其實是出於實用主義的外儒內法兼收百家!

7樓:匿名使用者

說這話會讓人笑話的,小子

你怕是連書都沒看懂,可瞎別說這話。

8樓:匿名使用者

孔子之後再無儒學,除了王陽明

為什麼有人說儒家思想害了中國幾千年

9樓:東澤

美國傳教士明恩溥先生的名著《中國人的素質》中有一章專談中國人缺乏同情心,他說:"中國人對別人所受痛苦所表現出來的冷漠,任何別的文明國家都無法望其項背。"這本書寫於100多年前,過了100年,中國還是沒有改變,中國人還是沒有改變。

魯迅先生寫《藥》,寫《阿q正傳》,分析這種無血性的民族性早已成為經典,但是經典往往意味著名氣大,讀的人少,明理而後行者當然也就更少。那位高鼻樑、藍眼睛的老外這句話讓中國人難受,可是弄不好它還會不朽--如果我們不懂得改變民族性的話。

魯迅的分析具有直觀的洞察和深刻,但是沒有指出國人民族性中這些徹骨的萎縮到底是因為什麼。是什麼造成了國人如此沒有血性,像行屍走肉一樣地蠅營狗苟,靈魂死絕,毫無生氣?是什麼造成了中國人在歷史上經歷了那麼慘烈的幾千年,可是教科書裡只讓人記住那些微不足道的輝煌,而不敢正視先祖和自己犯下的罪孽?

一個民族不敢回頭凝視、省視、審視自己的罪惡,這種罪惡就會成為家常便飯,成為歷史的癲癇。這個民族有個被尊奉的聖人叫孔丘,他教導門徒時發明了避諱,所謂"為尊者諱,為賢者諱,為親者諱"他寫歷史也就用上了這個發明--為魯國諱,於是諱來諱去,真相就被諱光了,可以不講理,只要有諱就可以不講,中國人不再求真,只求安,不少人常常誤以為中國傳統追求和諧,那都是寫紙上當不得真的,中國人真正求的只是安穩,為尊者、賢者、親者諱,就可以讓他們逍遙理外,讓他們這些權勢者安全地侵害弱勢者了。

都說中國人的冷漠、無血性是因為奴性重,奴性重則是因為**傳統太深厚,這也只是皮相之見。因為我們更要問的是為什麼中國人**傳統那麼深厚?因為中國人不求真,中國人沒有信仰,這才是中國人一切問題的總病根。

沒有信仰就不會生髮出追求自由的信念,不求真就不會較真,不會較真,沒有自由理念,那就只有一條路,被強權者奴役,周而復始,迴圈往復,中國人在奴役中生生死死,沒有生命的川流,只有一灘死水。因為沒有信仰所以被奴役;因為沒有信仰,所以被奴役後無法翻身。在奴役中生存的人,不存在真正有尊嚴的生活,因此一切事情都只有和稀泥,說穿了就是不講理,最多講點禮!

講點面子--追求有尊嚴的生活是人性的本能,這面子就是在奴役中生存的人無法獲得真正的自尊後的變種怪胎,於是它就成了一個虛假的尊嚴,一個假冒偽劣的尊嚴,侵蝕民族性中最後的奴役避難所,並且成為**的維護者。沒有了信仰依託的禮,至多也就是個面子的代名詞,於是禮就變成繁文縟節,毫無生氣專門把活人變死人的枷鎖,梁實秋諷刺魯迅說,禮並不會吃人,可是他不知道喪失了信仰的依託,人們失去了自由理念的追求,那些禮束縛乃至吃人還不是順理成章的嗎?而沒有信仰的人、沒有自由信念的人是難以擺脫這些羈絆的,在巨大的強力面前他們不可能有反叛的勇氣,因為他們不知道該反叛什麼,這種沒有靈魂的生存天長日久隨著文化血液瀰漫到絕大多數國人身上,於是最後國人身上留下的不再是血性而是奴性--在一切強力面前的下跪,無論官方的還是民間的。

10樓:匿名使用者

唐末尤其宋開始腐儒禍國殃民上千年,北宋,遼,金,南宋,明,皆亡於腐儒

11樓:西西子子

對了,還有人把這個鍋放得近了一些,放在朱熹的身上,說朱子的滅人慾、存天理,問題是,朱子這句話討論的是把誰家媳婦浸豬籠的具體問題嗎?

當然不是,這是兩宋儒學走向哲學化,或者說思辯化之後,對於一些抽象的意識問題的討論和研究,這種討論和格物致知一樣,並不是具體的倫理準則,如果真的具體了,那就變成了某某宗教經典中的律條,某某先知說,你不應該這個,不應該那個。

把朱子的理論,具象、曲解成為某種倫理約束和行為準則,就像我們說把黑格爾的《邏輯學》當成法律,逐條對照引申,進而決定某人是否判死刑一樣可笑,那可不就隨你執法者解釋?

事實上,這種可笑的情況在中國歷史上持續了很久,尤其是明清之後,當國家將絕大部分事務性工作“倫理化”之後,每一個職業官僚,就不需要再進行任何具體問題的具體分析,而只需要進行倫理道德的評斷,就能夠完成一切糾紛的解決。

今天有不少人重提“工匠精神”,其實這就是“專業態度”,就算你是個公務員,而不是雕工匠人,一樣可以尋求專業水準的極致化提升,但是,明清以來流行的政治文化和生存哲學卻與此反其道而行之。

“治人者”技巧的無限通用性極致化地排斥任何專業業務的價值,通俗地說,“當官”不需要懂業務,也就是最難的是當官,最簡單的也是當官,人情練達即可,活明白最佳。

問題是,如果一個社會金字塔的頂端和中層全部都是“管理者”,那麼,你的“工匠精神”除了當升官的“敲門磚”、“墊腳石”,還能有什麼意義?

而人情練達的高低,說到底,就是對社會倫理的“利用”程度,對群體情緒的“操控”水平,俗稱:“玩兒人”。

非常有意思的是,隨著《明朝那些事兒》之類的通俗歷史讀物的普及,在明朝滅亡這樣的大題目上,有不少年輕人已經能夠熟稔地使用“清流誤國”的詞彙概括上述的“泛道德化”的官僚組織。

但是,在當代社會問題的認識層面,卻完全執迷不悟,並不能意識到這種行為方式在今天的網路熱點、社會問題的認識觀念中,仍舊廣泛存在。極度熱衷於“放之四海而皆準”的絕對真理,對於不同類別事件的專業屬性視而不見。

事實上,如果真的討論儒家思想的問題,這種“泛倫理化”或者說“治人者思維”才是真正的癥結所在。

反倒是那些具體的,比如明朝東林黨“無事袖手談心性,臨危一死報君王”的不著調,人們常歸咎於理學、心學的流毒,其實恰恰相反,理學和心學都認為“心性乃實事之母”,你得想幹事兒,才能去幹事,人家並不排斥實事本身。

真正讓整個中國社會瀰漫著不著調氣息的,並不是朱學、王學,而是朱皇帝、愛新覺羅皇帝,作為以最小的群體統治最多的人民的帝王,他們最理想的狀態當然是“無事時天下都噤聲,有事時天下都助我”,平時將天下人當豬來蓄養,有事時要你有專業能力就得有專業能力,要你有專業態度就得有專業態度,可能嗎?真逗。至於為什麼還有那麼多人將問題歸咎於“儒家思想”,答案很簡單:

他們蠢咯!

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