在儒家文化中,「人」和「仁」有什麼區別

時間 2021-06-18 01:49:42

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「仁」是儒家學說的核心,對中華文化和社會的發展產生了重大影響。「仁」字始見於儒家經典《尚書·金滕》:「予仁若考。

」仁指好的道德。孔子首先把仁作為儒家最高道德規範,提出以仁為核心的一套學說。仁的內容包涵甚廣,核心是愛人。

仁字從人從二,也就是人們互存、互助、互愛的意思。

故其基本涵義是指對他人的尊重和友愛。儒家把仁的學說施之於政治,形成仁政說,這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。

一、對待「仁」的態度。

孔子主張任何人都應該有一種為「仁」的願望,應該誠心誠意去求「仁」,如果這樣做了,那麼就會得到「仁」。達到「仁」的境界的根源在於自己如何去做,而不是由他人來推動,只有主體自己的主動追求,才有可能達到「仁」的理想境界。

二、「仁」的價值內涵。

從《論語》中孔子論「仁」來看,其價值內涵主要指「仁」的情感性、自得性而言。孔子的思想是一門如何處理人與人、人與社會、人與自我之間關係的學問,是一門關注人的自身發展的學問。孔子所提倡的是人在實際生活中如何達到理想人格的問題, 「仁」精神價值的乙個重要體現就是「已立立人,已達達人」, 「己所不欲,勿施於人。

三、「仁」的表現方式。

以博大寬厚的胸懷來愛護民眾是「仁」的一種表現方式,即「泛愛眾而親仁。」這首先是自我認知上的一種昇華,是自我精神狀況的內在反映。「仁」作為價值主體內在精神狀態的反映,是實現理想人格過程中不可缺少的東西。

四、「仁」的實踐價值。

孔子關於「仁」的思想具有很強的實踐性特徵,他把關注的焦點投向社會,投向現實,時刻關注現實生活中如何實現人的全面發展問題。孔子關於「仁」的學說不是純粹思辨性的形而上的理論體系,更多的是結合具體行為方式告訴人們應該怎麼做,這不是哲學意義上的實踐理性的體現,而是對一般民眾人格昇華 、人性解放的終極關懷。孔子還認為,「志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。」

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儒家比較講究同情心了呢,講過惻隱之心,看到別人的苦難時候盡量可以行動上減少他人的苦難。

儒家治國思想可以概括為「仁」字,是儒家治國的核心思想。儒家文化中的「仁、義、德」與現代漢語中的「仁、義、德」有很大不同。這就是儒家文化中經常提到的「仁、義、禮、智、信」的精髓,它和現代漢語的字面意思不一樣,這裡所謂的「仁、義、禮、智、信」的欺騙,當時還是有很多人認同。

儒家仁學的本質和本義是什麼?根據《論語》的記載和學習,一些孔子說:「他也是乙個孝順的人

善於違法的人不多見,不善於違法、善於尋釁滋事的人不多見。紳士是有美德的人,孝道是仁的基礎,不可以罪長輩和上級**,絕對服從長輩和上級**的指示和命令,在儒家倫理規範的封建神權框架下絕對跪下……「孝」的最終目的是防止「叛逆」,「尊君卑臣」,維護「儒家封建帝王的神權不可侵犯」。

我對仁愛的理解是一種以同情開始,以愛結束的情感。孟子說,慈悲是仁之始。」慈悲是仁愛的終結。

「為什麼慈悲是仁愛的開始?大家都聽過《感恩的心》,裡面有一句話是「我來自偶然,像一團塵土」,因為每個人都曾經脆弱無助。無論你有多堅強,年輕時都需要父母的支援和別人的幫助,在奮鬥的過程中,你可能經常感到沮喪和無力。

同情心是我們每個人都會有的感情。我們讓這樣的感情生長就可以昇華為愛和仁愛,也就是對人的慈愛了。

3樓:

中國古代一種含義極廣的道德範疇。本指人與人之間相互親愛。孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。

他第乙個把整體的道德規範集於一體,形成了以「仁」為核心的倫理思想結構,它包括孝、弟(悌)、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎,是仁學思想體系的基本支柱之一。他提出要為「仁」的實現而獻身,即「殺身以成仁」的觀點,對後世產生很大的影響。

《論語.顏淵》:「樊遲問仁。

子曰:『愛人』。」又「克己復禮為仁。

一日克己復禮,天下歸仁焉。」又《衛靈公》

:「子曰:『志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。」《莊子.在宥》

:「親而不可不廣者,仁也。」清譚嗣同《仁學.

界說》:「仁為天地萬物之源,故虛心,故虛識。」儒家學派核心——「仁」  仁:

中國儒家學派道德規範的最高原則,孔子思想體系的理論核心。「仁」的最初含義是指人與人的一種親善關係。孔子把「仁」定義為「愛人」,並解釋說:

「夫仁者,己欲立而立人

,己欲達而達人」,「己所不欲,勿施於人。」孔子在回答子張問仁時還說,「能行五者於天下,為仁矣」,五者為恭、寬、信、敏、惠。孟子發揮了孔子的思想,把仁同義聯絡起來 ,把仁義看作道德行為的最高準則。

其「仁」,指人心,即人皆有之的「惻隱之心」,仁愛之心;其「義」,指正路,「義,人之正路也」。

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「仁」是儒家學說的核心,仁字從人從二,也就是人們互存、互助、互愛的意思。

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古代「仁」通「人」,有解釋說,人,仁也。"人"指的是形體,仁″指的是形體的內涵,從字形結構看、"仁"是由兩個人組成,人"是由乙個人構成,也就是說如果乙個人的時候是不需要仁的,如果有兩個人或以上就需要"仁"了,因為人與人相處時需要融洽和諧,友愛,親善,這些即為"仁了。

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孔子的仁主要側重是士大夫自身的修養,另外也有一部分為政者對百姓的仁 孟子則不同,在自身修養上很少談到仁,而講大丈夫,仁主要在於為政者對百姓的仁

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是組**的兩大部分。仁是核心人是形態。

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乙個是對人的理解,乙個是為人處世所要遵循的基本原則,還是有很大區別的。

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所有人都是人,但是仁者只有一些德高望重的人才能擁有吧。

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他們的區別當然很大了,不過都是以人為中心的思想不是嗎?

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就其基本特點而言,儒家管理思想是關於人性的管理,是一部圍繞著怎樣管理人本身以及協調人與人之間關係的管理學體系。

企業是由人組成的,企業管理是對人的管理,其本質就是以人為本

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戰國時代,諸子百家燦若群星,競相爭輝。《莊子》〈天下〉謂諸子各得道之一偏;司馬談謂各家皆務為治,『直所從言之異路,有省不省耳。』(《史記》〈太史公自序〉)由於各家立論各不相同,彼此相互論難之語,乃屢見諸子書中。

其中言辭最為嚴厲者,莫過於孟子以禽獸喻楊墨。

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請小便說說人和仁的概念。

儒家文化和道家文化之間的區別是什麼

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儒家文化

和道家文化之間的區別:

一、文化主旨不同

儒家文化——進取文化。

道家文化——規律文化。

二、做人標準不同

儒家文化——仁、義、禮、智、信。

道家文化——領悟道、修養德、求自然、守本分、淡名利。

三、人生觀不同

儒家文化——積極進取、建功立業。

道家文化——順其自然、自我完善。

四、世界觀不同

儒家文化——世界是展現才華的舞台

道家文化——大自然是人類賴以生存的環境,追求人與自然和諧相處的天人合一境界。

五、價值觀不同

儒家文化——在創造物質財富的過程中實現自我價值。

道家文化——以完善的自我帶動和諧。

六、哲學傾向不同

儒家文化——入世哲學。

道家文化——出世哲學。

七、物質食糧對精神食糧的比喻不同

儒家文化——主食(如公尺飯、饅頭等)不吃就會餓。

道家文化——副食(如各種炒菜、湯羹等),不吃沒滋味。

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1,中心思想不同:若是說儒家的中樞是仁的話,那麼道家的中樞便是自然。道以自然為本,以人天生之欲而推之,更加貼近於人的生活。

再配以虛無為體,柔弱為剛,執一以為,齊物為心,則可以做到二廂自然,智愚相宜,強弱相合,以致物我兩忘,這是一種木音希聲般的仁。

2,現實態度不通:面對西、東周之際禮崩樂壞的政局人心, 以孔子為代表的儒家汲汲皇皇,為恢復周禮而奔波。以莊、老為代表的道家,冷刺熱諷, 乃至有否定舊社會吃人文明之偏激。

一者意圖恢復,以立為主; 一者不破不立。

3,對平等的認識不同:儒家認為平等是來自於人性,人性是善良的那麼人類社會也應該是善良的,既被證成的平等。道家認為過去平等已經有很好的發展成果,那麼在現有的平等認知基礎上現在以及未來社會應該發展的更好才是,

4,理想人格的不同:儒家的理想人格,應具有完善的道德人格,以救世安民為己任,富於理想,諄諄教人,死而後已。也就是說,儒家的出類拔萃者,應為志士仁人;而道家的理想人格,則應具有高度的悟性和思維能力,以寧靜淡泊為操守,冷淡世情,嚮往自得,其於外物,順乎自然而已。

如此看來,道家的典型人物,應為清修隱者。

5,人生觀的不同:儒家的人生觀,是入世的,講究「先天下之憂而憂」,以成就道德人格和救世事業為價值取向,內以修身,充實仁德,外以濟民,治國平天下,其人生態度是積極進取的。道家的人生觀,則是出世,是「採菊東籬下,悠然見南山」,以超越世俗人際關係網的牽絆。

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1、儒道兩家入出世的區別。

儒家入世,講究先天下之憂而憂;天下興亡,匹夫有責,其注重的是國家的利益。儒家治世,倡導血親人倫現世事功、修身存養道德理性。

道家出世,講究採菊東籬下,悠然見南山;政治渺小,藝術永恆,其注重的是個人的修身養性。道家治身,倡導老莊學說內外修養。

2、儒道兩家核心的區別。

儒家文化的核心是「做人就要像做人的乙個樣子」,儒家文化厚重紮實,注重實事求是。其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、義、禮、智、信,其核心是「仁」。

道家文化是一種自然的文化的觀念,核心是把天道和人道統一起來。道家文化飄逸輕俊,提高了人的審美價值。其教義是以"道"及"道德"為核心,認為天地萬物都有"道"而派生。

3、儒道兩家對中華文化影響的區別。

儒家思想對中國文化的影響很深,幾千年來的封建社會所傳授的四書,五經,傳統的責任感思想,節制思想和忠孝思想,都是它和封建統治結合的結果,因此,儒家思想是連同我們當代在內的主流思想。

道家文化是中國傳統文化的重要組成部分,是中華民族在漫長的歷史發展過程中創造的寶貴精神財富。在漫長的歷史發展程序中,其對中國的思想文化、政治秩序和社會歷史程序產生過深遠影響,對中華民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成及其維繫起到過難以估量的作用。

道家文化如濟世利人服務社會的社會責任感 ,崇儉抑奢摒棄浮華的生活信條,天人同源道法自然的生態智慧型。

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