孟子有什麼社會理想觀,關於孔子孟子的社會理想,政治主張,修身,和學習方面的句子

時間 2021-08-11 17:55:51

1樓:匿名使用者

孟子生活的戰國中期,「天下方務於合縱連橫,以功伐為賢(」《史記·孟軻荀卿列傳)》,提倡「霸道」和「法治」。而孟子思想的核心卻是「仁義之道,」他的一生也是致力於推行「仁政」思想,為建立乙個理想社會而奮鬥的人生。雖然在當時他的主張顯得較為保守和不合時宜,因而得不到各國當政者的支援,最終未能實現他「欲平治天下」的遠大抱負。

但是,孟子思想中蘊涵的理論價值和歷史意義卻是深遠的。在新的歷史條件下,認真解讀孟子關於構建理想社會的思想,對於我們建設社會主義和諧社會具有重要啟示。一、孟子的理想社會概言之,孟子是從經濟、思想和政治三方面來構建乙個衣食富足、君民同樂的和諧社會。

經濟方面,孟子注重民生。他主張明君要「制民之產,」使百姓在經濟上富足起來,才能更易接受禮義規範的教化。「制民之產」的方法是要求統治者採用「井田制,」施仁政,愛惜民力,輕徭薄稅,不違農時,不過度開採自然資源。

在災荒之年更要關注人民的生活,同時也要優先關心弱勢群體如「鰥寡孤獨」四種孤苦無依之人的生活。這樣,乙個美好的經濟藍圖就可以實現了:「五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。

雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉也。百畝之田,勿奪其時,數口之家,可以無飢矣;謹庠序之教,申之以孝梯之義,頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉黎民不飢不寒,然而不王者,未之有也。

2樓:匿名使用者

孟子的社會思想

(1)孟子的社會觀及社會思想的哲學基礎

①孟子的社會觀

②孟子社會思想的哲學基礎一性善說

(2)為建立理想社會的政治經濟思想——王道政治論(3)人類的社會化與道德社會的建立

孟子構想的理想社會——與民同樂的福利社會

3樓:如果沒有氧氣

民貴君輕的民本思想,性善論,延續孔子的「仁」,人人都和諧共處的社會

關於孔子孟子的社會理想,政治主張,修身,和學習方面的句子

4樓:蓧疋の鷰子

孔子的政治思想是人治思想.

孔子主張建立乙個「人道社會」。

孔子是中國乃至世界上最偉大的思想家、教育家之一,是中國思想文化的創立者和奠基者。孔子思想包羅永珍,博大精深,中國文化發展的所有豐富性特徵都可以從孔子那裡找到根源。孔子思想的主要特徵之一便是他提出了著名的「仁」的思想,以至後來有人把孔子的思想概括為「仁學」。

那麼,孔子關於「仁」的思想具有一些什麼特徵呢? 在《論語》一書中,「仁」字出現達109次之多,說明「仁」在孔子的思想體系中居於十分重要的地位。那麼,孔子所謂的「仁」究竟是指什麼?

不同場合,不同時間,針對不同主體物件,孔子所闡述的「仁」的含義是不完全一樣的,這樣一來,就給不同的價值主體在施行「仁」的過程中造成了理解上的自由空間,任何一種學說都可以從孔子的論述中找到其需要的理論根據。

具體說來,我們應從以下四個方面來把握孔子的「仁」:

一、對待「仁」的態度。孔子主張任何人都應該有一種為「仁」的願望,應該誠心誠意去求「仁」,如果這樣做了,那麼就會得到「仁」。達到「仁」的境界的根源在於自己如何去做,而不是由他人來推動,只有主體自己的主動追求,才有可能達到「仁」的理想境界。

表明孔子認為「為仁」是某種自覺的內在情感行為,任何人是無法替代的,只要自己態度端正,就可以實現「仁」的要求。孔子強調在內心的價值觀念上首先要明確對「仁」 的態度,孔子這種在內心深處對「仁」的價值追求的思想,被後來的孟子引伸為「四端說」理論。孔子對「仁」的思想的重視,表明「仁」的思想和學說是孔子整個思想體系的價值核心。

二、「仁」的價值內涵。從《論語》中孔子論「仁」來看,其價值內涵主要指「仁」的情感性、自得性而言。孔子的思想是一門如何處理人與人、人與社會、人與自我之間關係的學問,是一門關注人的自身發展的學問。

孔子所提倡的是人在實際生活中如何達到理想人格的問題, 「仁」精神價值的乙個重要體現就是「已立立人,已達達人」, 「已所不欲,勿施於人。」孔子認為「仁」就是「愛人」。從理論源頭上考察,孔子的「愛人」觀點來自周初的「保民」、「敬民」思想。

「愛人」作為「仁」的重要精神內涵具有廣泛的適用性,在孔子「仁」的價值內涵中,由「愛人」所推導出的一系列內容都深刻體現出孔子對一般社會民眾的關注,對整個人類社會發展中實現人際之間共同和諧發展的關切,這一切都奠定了孔子作為中國乃至世界最偉大思想家的地位。不僅如此,在幾千年後的今天,孔子所提出的一系列思想仍具有普遍適用性和永恆價值。

三、「仁」的表現方式。以博大寬厚的胸懷來愛護民眾是「仁」的一種表現方式,即「泛愛眾而親仁。」這首先是自我認知上的一種昇華,是自我精神狀況的內在反映。

「仁」作為價值主體內在精神狀態的反映,是實現理想人格過程中不可缺少的東西。只有內心以「仁」的標準嚴格要求自己,用「仁」的境界來考察自己的思想,是達到真善美崇高境界的前提條件。孔子「仁」的表現方式還體現在時時處處以人為主,以人為研究和關注的物件,一切圍繞「人」的思想行為的發展狀況為主要內容。

在孔子看來,乙個本質上有問題、思想上有邪念的人是不可能達到「仁」的境界的。

四、「仁」的實踐價值。孔子關於「仁」的思想具有很強的實踐性特徵,他把關注的焦點投向社會,投向現實,時刻關注現實生活中如何實現人的全面發展問題。孔子關於「仁」的學說不是純粹思辨性的形而上的理論體系,更多的是結合具體行為方式告訴人們應該怎麼做,這不是哲學意義上的實踐理性的體現,而是對一般民眾人格昇華 、人性解放的終極關懷。

孔子還認為,「志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。」為了崇高的「仁」的境界,絕不做違背最高道德準則的事 ,必要的時候要不惜犧牲自己來成就這一事業。以至於「殺身成仁」成為後世一些知識分子報國捐軀的行為準則,多少「仁人志士」在此原則的指引下奮不顧身地為國家、為民族事業而奮鬥終生。

孔子思想體系中「仁」這一重要概念的內涵是極為豐富的,有內在的如何達到「仁」的境界,有外在的如何實現「仁」的方式方法;小到個人理 想人格的培養,大到治理國家的理想社會行為,是乙個具有深刻內涵,包括個體及群體生活在內的思想和行為各方面的理想人格修養體系。孔子關於「仁」的思想在今天仍然具有其一定的合理性及適用性,這也是孔子思想的強大生命力之所在。孔子思想為後來的孟子和荀子所提倡的「內聖外王」之道提供了理論參考,其中的某些行為甚至完全被後人所吸取,成為儒家人學思想中永恆的「不滅之火」。

修身 孔子創立了儒家學說,他一生不懈地教化民眾,要人們修身、齊家、治國平天下、格物、致知、誠意和正心。修身為第一要。孔子說:

欲齊其家者,先修其身;欲治其國者,先齊其家;欲平天下者,先治其國。而修身的先決條件是格物、致知、誠意和正心。要努力觀察和研究事物,**事物的發展規律,不斷獲取高深的知識和智慧型。

有了高深的學問和智慧型,就能心誠意實,言行一致,即使無人在時,也照常遵守道德準則,保持情緒平穩,平常心,沒有憂患,很好地修身。

孔子說:「喜、怒、哀、樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。中也者天下之大本也;和也者,天下之達道也。

致中和,天地位焉,萬物育焉。」人都有喜怒哀樂的情緒,當這些情緒未發洩時,人的情緒就處於心平氣靜,中庸平穩;但有時因發生了事故,我們會有上述情緒的發洩,只要是適當、有節制,不過度與激烈的發洩,就是溫和、平和。中庸是天下事物的本質和規律,平和是獲得事物客觀規律、道德和行為標準的道路。

追求實現中庸平和,能使天和地處於融洽的位置,陰陽能調和,天下萬物就能生育成長。

「隨遇而安」是較好的修身方法。孔子說「君子素其位而行,不願乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧窮,行乎貧窮;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。

君子無人而不自得焉!」君子是根據他所處在的地位和環境泰然生活行事,不願有非分的額外的要求和行為。當你富貴時,就要多行善事。

取之於社會,用諸於社會。當你貧窮時,也不能挺而走險,做非法害人的事。當你處在未開發的部落時,就要入鄉隨俗。

當你處於患難的境地時,要泰然忍受患難。這樣的君子,沒有人會生活的不自我滿足和快樂。

孔夫子所說的修身,就是學習做人的道理,就是教化和教育,做有文化涵養的文明人。

孔子曰:「君子食無求飽,居無求安,敏於學而慎於言,就有道而正焉,可謂好學。」學是修身的前提和基礎。

好學的人是不講究吃和穿的。孔子的得意門生顏回也是孔子樹立的修身典範,孔子曾多次大加讚賞。子曰:

「賢哉,回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也。」他還向魯哀公推舉顏回,說「不遷怒,不貳過」稱顏回是最好學之人。

當然也是修養最好之人。

孔子要求他的**都能見賢思齊,見不賢而內自省。做到每日三省吾身「為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?

傳不習乎?」幫別人出謀和做事都要盡心盡力,和朋友交往要誠實守信,老師的傳授要時常溫習。這樣才能很好地修身養性。

孔子說的修身是以仁為本,以「於已所不欲,勿施之於人」為最高原則。孔子說「自天子以至庶人,壹是皆以修身為本」。不論是皇帝還是普通老百姓,一切都要以修身作為根本的要求。

孔子說,「其本亂,而末治否矣」。其意是說,人都不修身,沒有教養、涵養。沒有做好社會德行教育,社會就不能很好地安治。

只有全社會都重視道德教育,有教無類,以修身為教育之本來達到國家的治安和強盛。

知之為知之,不知為不知

學而時習之,不亦說乎

三人行,必有我師焉

學而不思則罔,思而不學則殆。

溫故而知新,可以為師矣。

**入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾而親仁.行有餘力,則以學文.

君子不重則不威,學則不固.主忠信.無友不如己者.過則勿禪改.

君子食無求安;敏於事而慎於言;就有道而正焉.可謂』好學』也己.

學而優則仕,仕而優則學.

孟子繼承孔子「仁」的思想,他駁斥墨家的"兼愛",攻擊法家的「耕戰」,主張「保民而王」,通過施「仁政」去求得天下的統一。

一、「制民之產」

二、「民為貴,社稷次之,君為輕」

三、好的政治不是完善的政治制度,也不是高明的統治手段,而是教育

孟軻的「仁政」學說為幾百年後的中國封建王朝準備了思想**和治國之道,並與孔丘思想一道影響了此後兩千多年的封建社會,因此,孟軻被奉為位次孔丘的「亞聖」。 修身的有:  子曰:

君子無所爭,必也射乎。揖讓而公升,下而飲,其爭也君子。

這是講人類文化基本問題,孔子用「舉一隅」的教育方式來講。中國文化的所謂「君子」,是與「小人」對立的名稱,等於是個符號,怎麼叫君子?怎麼叫小人?

很難下定義,等於說好人、壞人很難下定義一樣。尤其站在哲學的觀點來看,更是如此。好人對某一件事情好,有時在好裡會變壞;壞人一切都壞,但有時在某一點上會變好。

所以好人與壞人很難下定義。可是在社會、政治的立場,不能以哲學觀點來討論,好與壞是對事功而言。現在孔子所講的君子,是站在哲學的立場講,是乙個抽象的代名詞。

中國文化所講的君子是無所爭的,不但於人無爭,於事也無所爭,一切是講禮讓而得。無所爭就是窩囊嗎?不是的,孔子以當時射箭比賽的情形,說明君子立身處世的風度。

射是六藝——禮、樂、射、御、書、數——之一,這個射代表軍事訓練。他說,當射箭比賽開始的時候,對立行禮,表示對不起——禮讓。然後開始比賽。

比賽完了,不論誰輸誰贏,彼此對飲一杯酒,贏了的人說:「承讓!」輸了的人說:

「領教!」都有禮貌,即使在爭,始終保持人文的禮貌。人之所以不同於生物世界中其他的動物,就是這一點人類文化的精神。

其實人類有什麼了不起,其所以為人,因為有思想,加上文化的精神。孔子講這一件小事,也就是說人應不應該爭?不論於人於事,都應該爭,但是要爭得合理,所以「揖讓而公升,下而飲,其爭也君子。

」就是在爭,也始終保持君子的風度。以現代而言,類似於希臘的所謂民主思想。中國人過去也講民主,這個問題在《論語》中將來另有專題再去討論它。

而中華文化的民主精神,乙個人立身、處世,乃至一切,都要民主。我們民主的精神基於禮讓;而西方民主的精神基於法治。禮讓與法治有基本上的不同,法治有加以管理的意義,禮讓是個人內在自動自發的道德精神。

學習的有:、子曰:「學而時習之,不亦說乎?(《學而》)

學習需要不斷複習才能掌握。學了知識,按時複習,這是愉快的事。這裡既有學習方法,也有其他道理哦。

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贊贊威 第一點,孔子是從 人 出發闡述問題的,孟子則是從 性善 出發闡述問題的。第二點,孔子有很深的貴族情結,孟子則有明顯的精英情結。第三點,孟子實際上拋棄了中庸之道,表現得銳利耿介 疾言好辯,這跟孔子一生 忠恕 溫良恭儉讓大異其趣。孔子 公元前551年9月28日 公元前479年4月11日 子姓,孔...

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