1樓：
人生無根蒂，飄如陌上塵①。分散逐風轉，此已非常身②。落地為兄弟③，何必骨肉親！得歡當作樂，斗酒聚比鄰④。盛年不重來⑤，一日難再晨。及時當勉勵⑥，歲月不待人。
【註釋】①蒂(dì帝)：蒂的異體字，瓜當、果鼻、花與枝莖相連處都叫蒂。陌：
東西的路，這裡泛指路。這兩句是說人生在世沒有根蒂，飄泊如路上的塵土。 ②此：
指此身。非常身：不是經久不變的身，即不再是盛年壯年之身。
這句和上句是說生命隨風飄轉，此身歷盡了艱難，已經不是原來的樣子了。 ③落地：剛生下來。
這句和下句是說，何必親生的同胞弟兄才能相親呢？意思是世人都應當視同兄弟。 ④鬥：
酒器。比鄰：近鄰。
這句和上句是說遇到高興的事就應當作樂，有酒就要邀請近鄰共飲。 ⑤盛年：壯年。
⑥及時：趁盛年之時。這句和下句是說應當趁年富力強之時勉勵自己，光陰流逝，並不等待人。
【賞析】
陶淵明《雜詩》共有十二首，此為第一首。王瑤先生認為前八首“辭氣一貫”，當作於同一年內。據其六“奈何五十年，忽已親此事”句意，證知作於晉安帝義熙十年(414)，時陶淵明五十歲，距其辭官歸田已有八年。
這組《雜詩》，實即“不拘流例，遇物即言”(《文選》李善注)的雜感詩。正如明黃文煥《陶詩析義》卷四所云:“十二首中愁嘆萬端，第八首專嘆貧困，餘則慨嘆老大，屢復不休，悲憤等於《楚辭》。
”可以說，慨嘆人生之無常，感喟生命之短暫，是這組《雜詩》的基調。
這種關於“人生無常”“生命短暫”的嘆喟，是在《詩經》《楚辭》中即已能聽到的，但只是到了漢末魏晉時代，這種悲傷才在更深更廣的程度上擴來，從《古詩十九首》到三曹，從竹林七賢到二陸，從劉琨到陶淵明，這種嘆喟變得越發淒涼悲愴，越發深厚沉重，以至成為整個時代的典型音調。這種音調，在我們今天看來不無消極悲觀的意味，但在當時特定的社會條件下，卻反映了人的覺醒，是時代的進步。
“人生無根蒂”四句意本《古詩十九首》之“人生寄一世，奄忽若飄塵”，感嘆人生之無常。蒂，即花果與枝莖相連線的部分。人生在世即如無根之木、無蒂之花，沒有著落，沒有根柢，又好比是大路上隨風飄轉的塵土。
由於命運變幻莫測，人生飄泊不定，種種遭遇和變故不斷地改變著人，每一個人都已不再是最初的自我了。這四句詩，語雖尋常，卻寓奇崛，將人生比作無根之木、無蒂之花，是為一喻，再比作陌上塵，又是一喻，比中之比，象外之象，直把詩人深刻的人生體驗寫了出來，透露出至為沉痛的悲愴。陶淵明雖然“少無適俗韻”，懷有“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的巨集大抱負，但他生值晉宋易代前後，政治黑暗，戰亂頻仍，國無寧日，民不聊生。
迫於生計，他幾度出仕，幾度退隱，生活在矛盾痛苦之中，終於在四十一歲時辭職歸田，不再出仕。如此世態，如此經歷，使他對人生感到渺茫，不可把握。雖然在他的隱逸詩文中，我們可以感受到他的曠達超然之志，平和沖淡之情，但在他的內心深處，蘊藏著的是一種理想破滅的失落，一種人生如幻的絕望。
“落地為兄弟，何必骨肉親。”承前而來，既然每個人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之親、血緣之情呢。來到這個世界上的都應該成為兄弟。
這一層意思出自《論語》:“子夏曰：‘君子敬而無失，與人恭而有禮。
四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?”這也是陶淵明在戰亂年代對和平、泛愛的一種理想渴求。
“得歡當作樂，斗酒聚比鄰。”閱歷的豐富往往使人對人生的悲劇性有更深刻的認識，年齡的增長常常使人更難以尋得生活中的歡樂和激動，處於政治黑暗時期的陶淵明更是如此，這在他的詩中表露得非常明確:“荏苒歲月頹，此心稍已去。
值歡無復娛，每每多憂慮。”(《雜詩》其五)但他畢竟沒有完全放棄美好的人生理想，他轉向官場宦海之外的自然去尋求美，轉向仕途榮利之外的村居生活去尋求精神上的歡樂，這種歡樂平淡沖和、明淨淳樸。“斗酒聚比鄰”正是這種陶淵明式的歡樂的寫照，在陶淵明的詩中時有這種場景的描述，如:
“過門更相呼，有酒斟酌之。”(《移居》)“日入相與歸，壺漿勞近鄰。”(《癸卯歲始春懷古田舍》)這是陶淵明式的及時行樂，與“晝短苦夜長，何不秉燭遊”；“不如飲美酒，被服紈與素”；“何不策高足，先據要路津”(《古詩十九首》)有著明顯的差異，體現了更高的精神境界。
“盛年不重來”四句常被人們引用來勉勵年輕人要抓緊時機，珍惜光陰，努力學習，奮發上進。在今天，一般讀者若對此四句詩作此理解，也未嘗不可。但陶淵明的本意卻與此大相徑庭，是鼓勵人們要及時行樂。
既然生命是這麼短促，人生是這麼不可把握，社會是這麼黑暗，歡樂是這麼不易尋得，那麼，對生活中偶爾還能尋得的一點點歡樂，不要錯過，要及時抓住它，盡情享受。這種及時行樂的思想，我們必須放在當時特定的歷史條件下加以考察，“它實質上標誌著一種人的覺醒，即在懷疑和否定舊有傳統標準和信仰價值的條件下，人對自己生命、意義、命運的重新發現、思索、把握和追求。陶淵明在自然中發現了純淨的美，在村居生活中找到了質樸的人際關係，在田園勞動中得到了自我價值的實現。
這首詩起筆即命運之不可把握髮出慨嘆，讀來使人感到迷惘、沉痛。繼而稍稍振起，詩人執著地在生活中尋找著友愛，尋找著歡樂，給人一線希望。終篇慷慨激越，使人為之感奮。
全詩用語樸實無華，取譬平常，質如璞玉，然而內蘊卻極豐富，波瀾跌宕，發人深省。
2樓：匿名使用者
人生沒有根蒂，就像路上的塵土一樣漂泊。分散開來追逐著風兒飄轉，這個身體已經不是原來的壯年身體。剛生下來就是兄弟，怎麼一定是同胞兄弟才親。
遇到高興的事就應當作樂，有酒就聚在一起與近鄰共飲。壯年不會第二次到來，一天沒有兩次早晨。趁著盛年之時應當勉勵自己，光陰流逝不會等待人。
3樓：曠禕然
人生在世就像路上的塵土，原本就像飄泊風塵，沒有根蒂。生命隨風飄轉，此身歷盡了艱難，已經不是原來的樣子了。世間人人都應當視同兄弟，何必非要親生的同胞弟兄才能相親呢？
遇到高興的事就應當即使行樂，有酒就要邀請鄰里朋友一起共飲。人生就如同時光一樣，只要過去了，就不會重新再來，因此，要趁著年富力強，勉勵自己，多做些應該做的事
陶淵明雜詩十二首·其一的作品譯文
4樓：縱橫豎屏
作品譯文：
人生在世copy就像路上的塵土bai，原本就像飄泊風塵，du沒有根蒂。生命隨風飄轉，zhi此身歷dao盡了艱難，已經不是原來的樣子了。世間人人都應當視同兄弟，何必非要親生的同胞弟兄才能相親呢？
遇到高興的事就應當及時行樂，有酒就要邀請鄰里朋友一起共飲。人生就如同時光一樣，只要過去了，就不會重新再來，因此，要趁著年富力強，勉勵自己，多做些應該做的事。
原文：
【陶淵明雜詩十二首(之一)】
人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風轉，此已非常身。
落地為兄弟，何必骨肉親！得歡當作樂，斗酒聚比鄰。
盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人。
5樓：匿名使用者
回答人生在bai世就像
路上的du
塵土，原本就像飄泊zhi風塵，沒有根蒂。生命隨dao風回飄轉，此身歷盡了艱答難，已經不是原來的樣子了。世間人人都應當視同兄弟，何必非要親生的同胞弟兄才能相親呢？
遇到高興的事就應當及時行樂，有酒就要邀請鄰里朋友一起共飲。人生就如同時光一樣，只要過去了，就不會重新再來，因此，要趁著年富力強，勉勵自己，多做些應該做的事。
陶淵明的雜詩十二首（其二）翻譯
6樓：我是一個麻瓜啊
太陽從西山落下，白月從東嶺升起。月亮遙遙萬里，放射著清輝，浩蕩的夜空被照耀得十分明亮。風吹入戶，在夜間枕蓆生涼。
氣候變化了，因此領悟到季節也變了，睡不著覺，才瞭解到夜是如此之長。
我要傾吐心中的愁思，卻沒有人應和，只好一個人舉杯和自己的影子對酌。時光飛快流逝，我空有壯志卻不能得到伸展。想起這件事滿懷悲悽，心裡通宵不能平靜。
《雜詩十二首》是晉宋之際文學家陶淵明的組詩作品。其二原文：
白日淪西河，素月出東嶺。
遙遙萬里輝，蕩蕩空中景。
風來入房戶，夜中枕蓆冷。
氣變悟時易，不眠知夕永。
欲言無予和，揮杯勸孤影。
日月擲人去，有志不獲騁。
念此懷悲悽，終曉不能靜。
7樓：慕容胤懿
白日淪西阿，素月出東嶺。遙遙萬里輝，蕩蕩空中景。風來入房戶，中夜枕蓆冷。
氣變悟時易， 不眠知夕永。欲言無予和，揮杯勸孤影。日月擲人去，有志不獲騁。
念此懷悲悽，終曉不能靜。
①淪：沈。阿：山嶺。西阿：西山。
②素月：白月。
③萬里輝：指月光。蕩蕩：廣闊的樣子。景：同影，指月輪。這兩句是說萬里光輝，高空清影。
④房戶：房門。這句和下句是說風吹入戶，枕蓆生涼。
⑤時易：季節變化。夕永：夜長。這兩句是說氣候變化了，因此領悟到季節也變了，睡不著覺，才瞭解到夜是如此之長。
⑥無予和：沒有人和我對答。和，去聲。這句和下句是說想傾吐隱衷，卻無人和我談論，只能舉杯對著隻身孤影飲酒。
⑦日月：光陰。騁：伸、展。這兩句是說光陰棄人而去，我雖有志向，卻得不到申展。
⑧此：指有志不得申展這件事。終曉：徹夜，直到天明。這兩句是說想起這件事滿懷悲悽，心裡通宵不能平靜。[2]
作品鑑賞
陶淵明的詩歌，往往能揭示出一種深刻的人生體驗。這種體驗，是對生命本身之深刻省察。對於人類生活來說，其意義乃是長青的。
《雜詩十二首》的第二首《雜詩·白日淪西阿》與第五首《雜詩·憶我少壯時》，所寫光陰流逝、自己對生命已感到有限，而志業無成、生命之價值尚未能實現之憂患意識，就具有此種意義。
“白日淪西阿，素月出東嶺。遙遙萬里輝，蕩蕩空中景。”阿者，山丘。
素者，白也。蕩蕩者，廣大貌。景通影，輝與景，皆指月光。
起筆四句，展現開一幅無限廓大光明之境界。日落月出，晝去夜來，正是光陰流逝。西阿東嶺，萬里空中，極寫四方上下。
往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。此一幅境界，即為一宇宙。而蕩蕩輝景，光明澄澈，此幅廓大光明之境界，實為淵明襟懷之體現。
由此四句詩，亦可見淵明筆力之巨。日落月出，併為下文“日月擲人去”之悲慨，設下一伏筆。西阿不曰西山，素月不曰明月，取其古樸素淡。
不妨比較李白的《關山月》：“明月出天山，蒼茫雲海間。長風幾萬裡，吹度玉門關。
”雖然境界相似，風格則是唐音。那“明月”二字，便換不得“素月”。“風來入房戶，中夜枕蓆冷。
氣變悟時易，不眠知夕永。”上四句，乃是從晝去夜來之一特定時分，來暗示“日月擲人去”之意，此四句，則是從夏去秋來之一特定時節，暗示此意，深化此意。夜半涼風吹進窗戶，枕蓆已是寒意可感。
因氣候之變易，遂領悟到季節之改移。以不能夠成眠，才體認到黑夜之漫長。種種敏銳感覺，皆暗示著詩人之一種深深悲懷。
“欲言無予和，揮杯勸孤影。”和念去聲，此指交談。揮杯，搖動酒杯。
孤影，即月光下自己之身影。這兩句意謂：欲將悲懷傾訴出來，可是無人與我交談。
只有揮杯勸影，自勸進酒而已。借酒澆愁，孤獨寂寞，皆意在言外。李白《月下獨酌》：
“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。”大約即是從陶詩化出。
不過，陶詩澹盪而深沉，李詩飄逸而豪放（詩長不具引），風味不同。“日月擲人去，有志不獲騁。”此二句，直抒悲懷，為全詩之核心。
光陰流逝不捨晝夜，並不為人停息片刻，生命漸漸感到有限，有志卻得不到施展。此題第五首雲：“憶我少壯時，無樂自欣豫。
猛志逸四海，騫翮思遠翥。”《飲酒·少年罕人事》雲：“少年罕人事，遊好在六經。
”可見淵明平生志事，在於兼濟天下，其根源乃是傳統文化。志，乃是志士仁人之生命。生命之價值不能夠實現，此實為古往今來志士仁人所共喻之悲慨。
詩中擲之一字，騁之一字，皆極具力度感。唯騁字，能見出志向之遠大；唯擲字，能寫出日月之飛逝。日月擲人去愈迅速，則有志不獲騁之悲慨，愈加沉痛迫切。
“念此懷悲悽，終曉不能靜。”終曉，謂從夜間直到天亮。念及有志而不獲騁，不禁滿懷蒼涼悲慨，心情徹夜不能平靜。
上言中夜枕蓆冷，又言不眠知夜永，此言終曉不能靜，志士悲懷，深沉激烈，一篇之中，三致意焉。一結蒼涼無盡。
淵明此詩，將素月輝景蕩蕩萬里之奇境，與日月擲人有志未騁之悲慨，打成一片。素月萬里之境界，實為淵明襟懷之呈露。有志未騁之悲慨，亦是心靈中之一境界。
所以詩的全幅境界，自然融為一境。詩中光風霽月般的志士襟懷，光陰流逝志業未成、生命價值未能實現之憂患意識，其陶冶人類心靈，感召、激勵人類心靈之意義，乃是長青的，不會過時的。淵明此詩深受古往今來眾多讀者之喜愛，根源即在於此。[3]
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