1樓：匿名使用者
樓上的答案第一題應改為c,第四題改為a,第五題改為b,第七題改為d，第八題改為a,第十題改為c。
也就是說正確答案應為：
1- 5 c c c a b,
6-10 d d a d c.
莊子散文特色成因是什麼?
2樓：匿名使用者
毫無疑問，莊子是中國古代最有魅力的哲人。莊子的魅力與《莊子》文章的魅力淆然不可分。在中國古代作家中，人格的魅力與其文章風格的魅力融為一體，使我們分不清是因為愛其人才愛其文，還是因為愛其文才愛其人。
兩者皆可愛者，不多，莊子是其中較早的一位，也是其中最著名的一位。莊子及其文章的魅力是哪怕反對莊子思想的人也不得不承認的。魯迅先生對莊子文章的評價極高，說莊子文章“汪洋闢闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也”（《漢文學史綱要》）。
是的，《莊子》的藝術成就，確實是先秦諸子散文中最高的。
莊子及《莊子》的魅力主要體現在他的激情與超脫，兩者奇蹟般地融合在一起。激情與超脫是兩種有相反或對立、相互否定與消解特質的東西，一般人在激情與超脫之間只能取其一，並已顯難得，像《孟子》就是以激情取勝，而《老子》則是以超脫見長。但莊子則能將兩者熔鑄而兼之。
從超脫上講，他藐視一切，漠視一切，嘲弄一切，高高在上俯視一切並嗤之以鼻，他對通行的社會價值棄之如草芥。但他同時卻又充滿激情地討論一切，用詩性的語言描述一切，從而使這個世界栩栩如生，充滿人性的光輝與溫暖。他一邊判這個世界死刑，卻又一邊表現了對這個世界無比迷戀。
一邊對這個世界撇嘴表示不屑，一邊卻又盡情地展示了這個世界無處不在的生機——在他的筆下，這個世界到處都是蓬勃的生命與慾望，到處都洋溢著生之趣味。原來，莊子用他的“無端崖之辭”“荒唐之言”“謬悠之說”，構築著一個詩意的世界。這是在我們意料之外的另一個世界，這裡雲山蒼蒼，天風蕩蕩，處子綽約，嬰兒無邪。
在這裡活動的都是一些“大有徑庭，不近人情”的高人，這是一些身上的塵垢粃糠都能陶鑄出堯舜的高人。
所以，他筆下的世界，一個是現實世界、無情的世界；一個是他“理念”中的世界、一個大情大義的世界。面對現實世界的無聊無奈，生活於其中的那些“大有徑庭，不近人情”的人卻那麼富有激情、理想、慾望、詩意與卓犖不凡的個性——正是這兩者的強烈對比反差，顯示了人生終極的荒謬與無意義，同時又表現了人類自身的偉大與尊嚴。在這個荒寒的世界上，偏有那麼多超凡脫俗卻又激情滿懷的人物：
他們或擊缶而歌，或憑几而噓，或形為槁木，或心如死灰（而一旦死灰復燃，槁木逢春，卻又那麼熱烈紅火而欣欣向榮）。有時，他們躊躇滿志揚揚四顧，有時又或歌或哭不任其聲；有時南首而臥為高士，有時卻又拊髀雀躍做頑童。“恢恢乎遊刃有餘”（《養生主》），卻又能“不失其性命之情”（《駢拇》），“無不忘也”卻“無不有也”，“澹然無極”卻又“眾美從之”（《刻意》）。
他們如此遠離我們，卻又如此吸引我們。他們那麼無情，卻又那麼富於激情。他們那麼醜陋其形，卻又那麼美妙其神。
他們對人間那麼不屑，卻又那麼富於同情心，對人世間存有那麼多的憐憫。“乘天地之正，御六氣之辨，以遊無窮”（《逍遙遊》），何等從容；“天地與我並生，萬物與我為一”（《齊物論》），又何等自信自大！
不僅是人物。動物、植物在《莊子》中一樣充滿人性，被高度人格化：令人無限景仰的大鵬，怒氣衝衝的擋車的螳螂，自得其樂的斥 ，在河中喝得肚皮溜圓的鼴鼠……如果說孔、孟、荀、韓等人的著作中多的是社會概念，充斥的是禮、仁、忠恕、君臣等社會政治語彙的話，那麼，莊子著作中多的就是這些自然意象，一派天籟。
如遍地野花，在晨風中搖曳多姿，儀態萬方，神韻天成。
《逍遙遊》位列《莊子·內篇》之首，無論其思想還是其藝術都堪稱莊子的代表作。並且也最能體現莊子激情與超脫相結合的特點。文章一開頭就是——
北冥有魚，其名為鯤；鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬；鵬之背，不知其幾千裡也。
這樣大的魚，這樣大的鳥，完全在我們的經驗和知識之外。實際上，我們也可以把莊子的這種描寫看成是他故意設定的門檻：若是帶著經驗和知識，就不能也不必進入《莊子》一書，因為所謂經驗與知識，與莊子所描述的世界格格不入。
要進入並欣賞莊子給我們描繪的境界，必須拋棄固有的知識、經驗、習俗等，完全解放思想，打破一切囿限。《逍遙遊》是講“無待”的，“待”者，恃也。我們就是常常依恃我們有限的知識與經驗，去狂妄自大地解釋這個世界的，用莊子的話說，就是“以管窺天，以錐指地”。
注意，莊子嘲笑的不是管與錐，而是如此自信自負地使用管與錐的人。也就是說，可笑的不是管與錐的“體”，而是管與錐的“用”。正如牙籤並不可笑，用牙籤剔牙也不可笑，但若拿著牙籤做**去打仗，就可笑——其“用”不當。
同樣，知識與經驗並不可笑，甚至還可貴，但知識與經驗都有侷限，若憑藉這些有限的知識與經驗就妄自尊大地去解釋無限的世界，那就可笑。《逍遙遊》中的斥 、學鳩、蜩之可笑，都不是因為它們渺小與侷限，而是因為它們用自己渺小與侷限的經驗去解釋世界。它們在這樣做時的自信與自得，是難得的笑料。
是的，《莊子》一書，集中了人生的種種笑料，讓我們在笑聲中體味到人生之荒誕、世界之無聊，以及我們自身之可笑——我們笑著笑著，就會突然明白，我們就是那神氣活現醜態百出可憐又可笑的斥 、學鳩與蜩。這時，莊子大概已背身而去了吧，只留下我們面紅耳赤地待在這個世界上——就藝術而言，這種用寓言的方法來論理是《莊子》的一個十分鮮明的特色。
但最關鍵的還是，莊子在編寫這些寓言時，他並不是僅僅關注寓言的寓意。恰恰相反，他對寓言本身的生動性、可讀性——一句話，對寓言的形式美十分關注。他就是要描摹出我們的醜態，描摹出這個世界的千嬌百媚或千瘡百孔。
如果我們把寓言分解為“言”（形式）和“寓”（寓意）的話，那麼，莊子對寓言的“言”也十分關注，再進一步打個比方，如果寓言即是一幢公寓裡住著人，那麼，他不僅要我們去認識那些人，他還把這所公寓大樓造得很華麗，讓我們目眩心驚於大樓的美。所以他用心去寫，寫得生動活潑，栩栩如生，細膩而逼真。比如寫斥 的一段：
斥 笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”
斥 的這段話裡，前後各一句“彼且奚適也”，且後一句前面還多了一個“而”字，更有加重強調與反覆的語氣，這種對聲口的模擬達到了逼真的程度，我們知道，這只是他編出來的一個寓言，意在說明“小大之辨”，並且此前已有了類似的寓言（蜩與學鳩）。他本來可以敷衍了事的，但他卻如此認真地對待，把一件編造的故事說得“像真的一樣”。這個小斥 的神態真是宛如在目前——是了，就是我們眼前的鏡子、鏡子中的我們自己。
3樓：匿名使用者
《莊子》詭奇的想象，是為
了表達其哲學思想。“寓真於誕，寓實於玄” （《藝概·文概》），是《莊子》的主要特徵。南海之帝儵和北海之帝忽為了報 答**之帝渾沌的款待之情，為其日鑿一竅，七日而渾沌死（《應帝王》），想 象多麼奇特大膽。
這個故事耐人尋味地說明了“有為”之害。“頤隱於臍，肩高 於頂，會撮指天，五管在上，兩脾為脅”的畸形形象（《人間世》），怪誕而不 可思議，所要表達的是忘形免害、無用即大用的思想。《莊子》中奇幻的想象， 不僅形象地表達了他深邃的哲學思想，而且反映了他對現實社會的認識，充滿批 判精神。
蝸角之中，觸氏、蠻氏相與爭地，伏屍數萬，旬有五日而後返（《則陽》）， 想象誇張之奇，令人難以置信。而這正是戰國時期“爭地以戰，殺人盈野；爭城 以戰，殺人盈城”（《孟子·離婁上》）這種社會現實的反映。曹商使秦，得車 百乘，得意忘形，刻畫了不擇手段，謀取利祿，追求榮華富貴的小人嘴臉。
舐痔 破癰，正是對這種小人最為辛辣尖刻的諷刺（《列禦寇》）。而像“儒以詩禮發 冢”（《外物》），對儒家詩禮的揶揄，也與聖知之法為大盜守的批判相一致 （《胠篋》）。“莊子文看似胡說亂語，骨裡卻盡有分數。
”（《藝概·文概》） 《莊子》奇麗詭譎的藝術形象，是其哲學思想的反映，同時也是其深沉情感迂迴 曲折的流露。《莊子》作者儘管主張忘情寡慾，心齋坐忘，但也有強烈的個性與 感情。楚狂接輿歌中，表現出生於亂世的絕望和悲哀（《人間世》）；匠石運斤 成風，流露了諍友惠子去世後，高山流水，無人再賞的孤獨和寂寞（《徐無鬼》）。
《莊子》以豐富的寓言和奇崛的想象，構成了瑰瑋諔詭的藝術境界，具有 散文詩般的藝術效果，但《莊子》畢竟是哲理散文，和其他諸子說理文一樣，屬 於議**。只是它的說理不以邏輯推理為主，而是表現出形象恢詭的論辯風格。 《莊子》常以寓言代替哲學觀點的闡述，用比喻、象徵的手法代替邏輯推理的論 述。
較少直接發表自己的觀點，表明自己的態度，而是讓讀者從奇特荒誕、生動 形象的寓言故事中，去體味、領悟其中的哲理。而在論辯過程中，往往又表現出 作者精闢的思辨能力。莊子站在相對主義的立場上提出的一系列命題，如齊是非、 等壽夭、合同異等等，從形式邏輯上來說，都近於詭辯。
《莊子》中一些比較純 粹的議**字，則注重邏輯推理，常運用演繹歸納等邏輯方法，層層推論。但若 仔細考察其推論過程，在邏輯上並非十分嚴密。如《馬蹄》、《駢拇》、《胠 篋》等篇，都以一個假言前提為基礎開始論述，但這些假言前提與推匯出的結論， 事實上並無必然的聯絡。
《莊子》的論辯，與其說讀者是被其邏輯推理所征服， 不如說是被奇詭的藝術境界、充沛的情感所感染。如《逍遙遊》末兩段，莊子與 惠子辯有用無用，均為寓言。惠子先說大瓠“無用”，莊子認為他是拙於用大， 又在寓言中再套寓言，以“不龜手之藥”，說明“所用之異”，無用即為有用。
惠子再以大樗為例，說明莊子之言“大而無用”，莊子以狸牲跳梁，死於網罟為 例，說明汲汲追求有用之害，然後是一段抒情意味十分濃厚的結束語：
今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其 側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所因苦哉？
不僅回答了惠子的“無用”之辯，而且十分形象，情感濃郁地描述出全篇所 追求的心靈自由，精神無待的至人境界，真是得魚忘筌，大辯不言。這樣的辯論， 超越了形式邏輯的規則，進入了“無言無意之域”。正因為這樣，莊子哲學充滿 了詩意。
《莊子》的語言如行雲流水，汪洋恣肆，跌宕跳躍，節奏鮮明，音調和諧， 具有詩歌語言的特點。清人方東樹說：“大約太白詩與莊子文同妙，意接而詞不 接，發想無端，如天上白雲卷舒滅現，無有定形。
”（《昭昧詹言》卷十二）莊 子的句式錯綜複雜，富於變化，喜用極端之詞，奇崛之語，有意追求尖新奇特。 如《齊物論》寫大風：
夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號，而獨不聞之翏翏乎？山 林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似窪者、 似汙者。
激者、謞者、叱者、譹者、穾者、咬者，前者唱於，而隨者唱 喁。泠風得小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎？
既有賦的鋪陳，又有詩的節奏。而像《逍遙遊》末段那樣的文字，簡直就是 抒情詩。
總體而言，莊子的生平撲朔迷離，又行蹤不定，而且我們還無法界定他的形象：他太豐富，太浪漫，太抒情，太不拘一格，或者說，有時他太出格。但對莊子的為人及思想，我們還是能得到相當的瞭解，《莊子》一書就是我們瞭解莊子的最好的途徑。
其一，莊子與其他諸子不同，其他人都熱衷於都市，熱衷於政治，熱衷於同諸侯打交道，並寄希望於他們，希望他們能重用自己，並按照自己的想法去治國平天下。但莊子則是鄉野之人，他一生好像不大去城市，不大與諸侯打交道，更多的時候，他“只在僻處自說”（朱熹語），而不是對諸侯說，或是找別人辯論，試鋒芒。與此相關的就是他往往處在貧困之中，甚至弄得自己“槁項黃馘”（脖子幹槁而皺，麵皮瘦削而黃），甚至以織草鞋為生。
其二，他也是先秦諸子中唯一不對諸侯說話而對平常人說話的人。就是說，他的寫作物件是普通人或所有人，而不是像其他諸子那樣，是為“有國有家者”寫作的。當別人都在對諸侯大談政治，大談“治人、治國”之道的時候，莊子則告訴我們如何自救與解脫，如何保持心靈的安寧與清淨，如何在醜惡的世界中保持自尊自愛，不為時勢左右而無所適從，喪失本性，以及如何在“無逃乎天地之間”的險惡中“遊刃有餘”地養生，以盡天年。
簡單地說，其他諸子談的大都是政治、倫理，是社會問題，而莊子談的是人生、人性、人心，是個人問題，他的哲學，是人生哲學。